פוליטיקה

אופס! נסו לרענן את הדף :)

פוליטיקה אנתרופולוגית: אנתרופולוגיה של שפה ותקשורת כתובה - עיונים במשנתו של ישעיהו ליבוביץ ז"ל

מאת: רונן ליבוביץ

פרופסיה האנתרופולוגית חוקרת בין הייתר את התרבות, השפה, מנהגי השארות וכן את השיטות הפוליטיות הנהוגות בקבוצה נחקרת. דעתו האישית של החוקר אינה רלוונטית ועשויה אף להפריע לו במחקר. אנתרופולוג, לעניות דעתי, הוא קודם כל "חוקר" וככזה דעתו הפוליטית לא רלוונטית לתחום עיסוקו.

קרא עוד

בהבעת דעתי לגבי הצורך בניטרליות פוליטית של "האגודה האנתרופולוגית", איני מתכוון כי יש לסתום פיות. חברי האגודה רשאים ולדעת חלק מהם אף צריכים, להביע דעות וכן לפעול במעשים אישיים לקידום דעתם ומשנתם הפוליטית באשר היא. הדגש שלי הוא בהפרדה בין "האגודה האנתרופולוגית" כארגון מקצועי, לבין חבריה המגיעים מתחומים ורקעים שונים ומגוונים. בהקבלה לארגונים מקצועיים אחרים, אותם השיקולים והסיבות שגרמו ל"לשכת עורכי הדין" לא להביע עמדה פוליטית אחידה רלוונטים גם ל"אגודה האנתרופולוגית" שצריכה להישאר ניטרלית בהצהרותיה.

באופן אישי אני חושב כי אין טעם בהצהרות פוליטיות וכי הצהרה כי "חבל שצה"ל לא סיים את העבודה בעזה" זהה להצהרה כי "הרצח בעזה הוא דוגמה טובה לרצח עם" – שתיהן סיסמאות ותו לא.

שאלת ההקבלה בין צה"ל לגרמניה הנאצית שהוזכרה במושב האחרון בכנס, עלתה כבר לדיון סוער בתקופתו של פרופסור ישעיהו ליבוביץ תוך שימוש במונח הלשוני "יהודו-נאצי". לדעתי "יש גבול" לחופש הביטוי ואסור להשמיע ביטויים המשווים את צה"ל לגרמניה הנאצית ובטח שלא לטבוע מונח לשוני כגון "יהודו-נאצי" שעשוי לחלחל לשפה ולהפוך לעוד סממן של שנאה והלקאה עצמית.

 

רונן ליבוביץ, הוא דוקטרנט באוניברסיטת תל אביב, חוקר תפיסות זמן (Time Perception) בהנחיית פרופ' חיים חזן, עבודת השטח שלו התמקדה באי הדרומי של ניו זילנד.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

פוליטיקה אנתרופולוגית: "בזכות הדיון"

מאת: ד"ר עפרה גולדשטיין - גדעוני

בכנס האחרון של האגודה האנתרופולוגית הישראלית שהתקיים במכללת כנרת בחודש שעבר, לקחתי על עצמי לארגן פנל "פוליטי."  בארגון הפנל חיפשתי אנשים שיביעו את עמדתם האישית והפוליטית באופן ברור ויהיו מוכנים לדיון נוקב. לא בחרתי אנשים על סמך שדות המחקר בו הן/ם עוסקות/ים אלא על סמך מה שידעתי או חשבתי שאני יודעת על עמדותיהן/ם הפוליטיות.

קרא עוד

הדיון בין חלק מהמשתתפים בפנל המסכם של הכנס החל, למעשה, מוקדם יותר. בזמן המבצע/מלחמה/קטל בעזה (בחרו את ההגדרה ה"פוליטית" המתאימה)  התעורר דיון בין חברי הועד האנתרופולוגי, בעקבות אימייל שקבלנו מאורח הכנס פרופ' מייקל למבק, אשר הציב בפני עצמו, ובעיקר בפנינו, חברי ועד האגודה האנתרופולוגית, דילמה: "ככל שהמצב הולך ומחמיר בעזה, האם זה יהיה נכון להמשיך לנהוג "כרגיל" ולהמשיך בענייננו האקדמיים?" אפשר היה להתייחס לשאלתו של למבק כפשוטה ולהתמקד רק בשאלה האם עלינו לשכנע את האורח לבוא ל"אזור" או לא. אולם הדיון הער שהתעורר בעקבות הפניה שלו חרג מהשאלה איך לענות לו, והאם לנסות לשכנע אותו לבוא, או שאולי לא. הפניה שלו הייתה לפחות לדעתי מעין wakeup call, תזכורת חשובה ומעוררת מאותה תרדמה שרובנו נמצאים בה, שהיא אולי מנגנון מבורך להישרדות באזורנו. המדובר באותה תרדמה שמכתיבה לנו "להמשיך כרגיל", גם כאשר ממש מתחת לאפינו מתרחשים דברים, שלפחות על פי עמדתם של חלק מאיתנו, נתפסים כפשעי מלחמה ממש. הדיון או הויכוח בינינו לבין עצמנו הפך לדיון פוליטי בו הובעו דעות שונות זו מזו, כולן כנראה לגיטימיות וכולן "פוליטיות.

הפנל, שכפי שתוכנן היה אכן רב-קולי, ואולי אף לא מספיק רב-קולי, נגע בין השאר בשאלה האם עלינו לנקוט עמדה פוליטית. הסוגיה העיקרית בהקשר זה היא האם וכיצד אנחנו יכולים או צריכים לגבש עמדה משותפת. האם תפקידנו לשכנע את האחרים שהעמדה שלנו היא היא הנכונה? אולי כן, כי זו מהותה של חשיבה פוליטית. האם אנחנו יכולות ויכולים להגיע ל"קול אחד"? האם אנחנו צריכות וצריכים להגיע לקונצנזוס? אחת האמירות החזקות בפנל הייתה לטעמי שגם "שתיקה היא עמדה". איני יכולה שלא להסכים. אך, עם זאת, האם ההיפך משתיקה הוא קול אחיד? בוודאי שלא.

מהו אם כן ה"פתרון"? איני אשת בשורה בעניין זה. בהתייחס גם לדבריו של למבק כפי שנוסחו בראיון שפורסם בפקפוק, איני חושבת שאנחנו צריכים לבוא בהצהרה למען "אחינו" האמריקאים. איני חושבת גם שאנחנו צריכים לחקות את המקצועיות האמריקאית ולצאת בהצהרות פומביות דווקא. עם זאת, חשתי לפני הכנס וכעת לא פחות, שאכן מוטלת עלינו חובה כלשהי, כן, גם מתוקף היותנו אנתרופולוגיות ואנתרופולוגים, לדון בסוגיות "פוליטיות". במילים אחרות, מבחינתי, השאלה כרגע איננה אם נצא בהצהרה, "הומניסטית" או אחרת, שתרצה את האמריקאים או תאיר אותנו באור יפה, אלא האם אנחנו נותנים לדיון פוליטי אמיתי ונוקב לחלחל לתוך העשייה המקצועית שלנו, לתוך הכנסים ה"סטריליים" שלנו, בהם מדברים על ה"פלסטינים" או על ה"מצב" רק בפנלים המקצועיים העוסקים בנושאים אלו. אני חושבת שעלינו לפעול לכך שאכן יתקיים דיון שכזה.

 

ד"ר עפרה גולדשטיין- גדעוני. הינה מרצה בחוג לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטת תל-אביב. תחומי התמחותה: אנתרופולוגיה,  אנתרופולוגיה ביפן, מגדר ביפן ועוד. היא נציגת אוניברסיטת תל אביב בוועד האגודה האנתרופולוגית.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

פוליטיקה אנתרופולוגי: שבירת שתיקה כמחויבות מקצועית

מאת: נדים כרכבי

הויכוח בדבר אקטיביזם חברתי ופוליטי של אנתרופולוגים אינו חדש ורחוק, גם כיום, מלהגיע לכדי כוללת סיום מוסכם. בין אם מדובר בהשתתפות במחאה נגד רמיסת זכויותיהם של קבוצות מוחלשות, במחאה נגד פגיעה באיכות הסביבה או במחאה נגד מלחמות והרג אזרחים חפים מפשע, עולים תמיד הספקות בנוגע למעורבותם של אנתרופולוגים (וחברי אקדמיה מדיסציפלינות אחרות) בנקיטת עמדה פוליטית ציבורית. בבסיס טיעונם של המסתייגים, במיוחד אלה שקושרים את טענתם לדיסקורס אקדמי ולא לדעה פוליטית מנוגדת, עומדת החשיבות לשמירת "הניטרליות" המדעית, שכביכול אנתרופולוגיה כמו מדעים אחרים מחויבים אליה.

קרא עוד

מן הראוי לבחון טענה זו לאור התפיסה של "האובייקטיבית" המדעית לעומת הסובייקטיביות הביקורתית במודע של האנתרופולוגיה. בעוד שהראשונה תנסה לבודד משתנים, כולל את החוקר עצמו, מההגעה ל"אמת" או ל"עובדה" בלתי תלויה, היא תישאר עדיין סובייקטיבית ולעיתים אף תשאף לשמר את הסדר החברתי הקיים. הגישה האנתרופולוגית, לעומתה, זנחה את העיסוק במדע "העובדות הטהורות", ותחת זאת שואפת ליצירת טקסט ביקורתי. לכן, לטעמי, הטענה לשמירה על "ניטרליות" פוליטית באנתרופולוגיה היא מפוקפקת, שכן במחקרינו כבר גילינו שהחוקר תמיד יהיה מעורב ובעל נרטיב משלו. אם כן, מדוע במישור החברתי-פוליטי בו אנו חיים ופועלים נבצר מאיתנו לשבור שתיקה ולהתערב? האם אין בכך חוסר כנות כלפי עצמנו כאנתרופולוגים?

האנתרופולוגיה, יותר מכל דיסציפלינה אחרת, עברה תהפוכות והתפכחויות פוליטיות רבות במהלך השנים. החל מהביקורתיות של פרנץ בואז לגזענות ואתנוצנטריות, דרך הופעת תיאוריות אנטי-קולוניאליות והביקורת הרפלקסיבית על מקומו של החוקר בשדה, התפתחה מסורת מודעת, חתרנית וביקורתית כלפי הסדר הפוליטי והדיסקורסיבי מסביבנו. מכאן, שבאקלים חברתי ומדינתי של הפרת זכויות אדם, דיכוי וכיבוש עם אחר ומלחמות שמובילות להרג אלפי אזרחים חפים מפשע, כמו זה שמתקיים היום בישראל, על האנתרופולוגים להגיב, לא רק כפרטים, אלא כגוף מקצועי שחוקר וכותב את המתרחש בסביבתו הקרובה.

במהלך המושב שסגר את הכנס האנתרופולוגי האחרון, היו מי שהפצירו כי הגיע הזמן להישיר מבט בוחן לשדות מחקר הקשורים בכיבוש והסכסוך הפוליטי, שאינם מסומנים דיים בשיח האקדמי האנתרופולוגי בישראל וכי העדר מחקרים מסוג זה מתגלם במספר עבודות מצומצם, בעיקר של תלמידים וחוקרים צעירים. יש לראות בטענה זו האשמה עוד לפני היותה הצעה. אולם, בנוסף ללקיחת אחריות מחקרית אקדמית, הגיע הזמן, לטעמי, שהאגודה האנתרופולוגית הישראלית תשבור שתיקה ותצא בהצהרה פוליטית. חשיבותה של הצהרה זו היא הבעת יושרה מקצועית וכנות אישית כאחד.

 

נדים כרכבי הינו דוקטורנט באוניברסיטת חיפה. עבודת המ.א. שלו, "זוגיות בשולי הגלובליזציה: מיניות ונישואים בין גברים מקומיים ונשים מערביות בדהב (דרום סיני)", זכתה בפרס האגודה האנתרופולוגית לשנת 2009. לתקציר ההרצאה באתר האגודה.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

פוליטיקה אנתרופולוגית: ההבדל בין דעה למחקר

מאת: ד"ר זאב קאליפן || תרגום מאנגלית: שי דרומי

השאלה שבפנינו היא האם האגודה האנתרופולוגית הישראלית צריכה לצאת בהצהרות פוליטיות. ברצוני לתת תשובה קצרה לשאלה המובנת מאליה הזו ותשובה ארוכה יותר לאג'נדה העומדת בבסיסה. במידה ואנתרופולוג היה מועסק על ידי הצבא על מנת לשפר שיטות עינוי, הרי שארגוננו צריך היה לגנות את השימוש הלא נאות באנתרופולוגיה ואף לשלול את חברותו של אותו אדם. זה אינו המקרה שלפנינו. דעותיי הפוליטיות שואבות מהשכלתי האנתרופולוגית, אך הן אינן "אנתרופולוגיה" בפני עצמן. כולנו, כאזרחי המדינה, מחויבים להתעניין בפעולות ממשלתנו ולמחות נגד אותן פעולות אשר לטעמנו אינן צודקות. האגודה האנתרופולוגית צריכה להתערב אך ורק במקרים שבהם ישרתה של האנתרופולוגיה עצמה מוטלת בספק.

קרא עוד

בקשתו של פרופ' למבק שהאגודה האנתרופולוגית הישראלית תפרסם הצהרה פוליטית, כמובן, מתייחסת להצהרה נגד מדינת ישראל. זוהי אינה סוגיה אתית/מדעית; זהו חלק מהאג'נדה העוסקת בדמוניזציה ודה-לגיטימציה של ישראל. במידה ואינטלקטואלים בחו"ל מחרימים את ישראל ואינטלקטואלים ישראלים מצטרפים אליהם, הרי שהדבר מהווה הוכחה לכך שישראל היא מקור לרשע ושיש לפרקה. המדד שעל פיו אנו נשפטים הוא כה גבוה וכה מושלם עד שניתן לתהות האם אנו מדברים על בני אדם או על מלאכים. ברצוני להדגים את דבריי מתוך הראיון שנתן למבק ל"פקפוק". ישראלים יכולים להזכיר את השואה אך במקביל עליהם להתייחס לסבל בעזה (הוא הגדיל להוסיף השוואה מגוחכת בין גדר ההפרדה לבין גדרות מחנות ההשמדה).

האם הוא דורש את אותה הדרישה מסין (טיבט), רוסיה (צ'צ'ניה) או קנדה (אינדיאנים) וכו', כאשר הם מתייחסים לאי צדק היסטורי כלשהו? זוהי דרישה שמופנית אך ורק כלפי ישראל, משום שישראל יכולה להיות או מושלמת או מפלצת. ברצוני להבהיר שברצוני לסיים את הכיבוש ולדרוש מממשלתנו יחס נאות כלפי הפלשתינאים, ויחד עם זאת עלינו לשפוט את עצמנו באופן הוגן, על גבי מדד אנושי (גם אם הוא עצמו אינו מושלם). עלינו להיות איתנים ולנסות להיות אובייקטיביים (או לפחות שקולים): תוחלת החיים ברשות הפלשתינאית היא 73.4 שנים (ע"פ דו"ח האו"ם ל-2006), הממוצע העולמי הוא 67 (דוגמאות נוספות: מצרים 71.57, ירדן 72.5, לבנון 72.0). אני מודע לכך שזה לא תקין פוליטית לומר זאת, אך למעשה הכיבוש שלנו הוא האנושי ביותר שבני אנוש יכולים לייצר.

 

ד"ר זאב קאליפון הינו מרצה בחוג המשולב למדעי החברה, אוניברסיטת בר-אילן. תוחמי התמחותו: אנתרופולוגיה עירונית ורפואית, ישוב סכסוכים, טכנולוגיות ועוד. הוא נציג אוניברסיטת בר- אילן בוועד האגודה האנתרופולוגית.

 

 

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

כמו בסרט: על ההפקה המשותפת של הממשלה, החמאס והתקשורת הישראלית

מאת: שי דרומי

נראה שכבר התרגלנו לרצף השידורים המתלווה לאירועים הקשים המתרחשים מפעם לפעם: החיפושים אחר גופתה של הילדה רוז פיזם במימי הירקון, פיגועים, מלחמות – כאלו ואחרים מפסיקים את רצף השידורים הרגיל של ערוצי הטלוויזיה וממקדים אותנו בטרגדיה. גם בעידן הרב ערוצי, שבו הצופה יכול "לברוח" לערוץ אחר, יש בכוחם של אירועים שכאלו למשוך אותו בחזרה לאסון ולרתק אותו אליו כמו אל סרט טוב.

קרא עוד

בספרם רב ההשפעה טבעו אליהו כ"ץ ודניאל דיין את המושג "אירועי מדיה", כטקסים הנתפסים כבעלי משמעות היסטורית המועברים בשידור ישיר באמצעי התקשורת האלקטרוניים. הכתרת מלך, חתימה על הסכם שלום, אולימפיאדה, ורבים אחרים מביאים לביטול לוח השידורים הרגיל ולמעבר למרתון של שידורים שזוכים לרוב לאחוזי צפייה גבוהים ביותר. אירועים אלו נחלקים לשלושה סוגים: כיבושים, פיסיים כמו נחיתת האדם הראשון על הירח או דיפלומטיים כמו ביקורו הראשון של סאדאת בארץ, תחרויות, כמו האירוויזיון, או הכתרות, כמו השבעת נשיא חדש. החלוקה מקושרת לאבחנתו של וובר בין מקורות הסמכות (1): סמכותו של הראשון היא כריזמטית, של השני – רציונאלית ושל השלישי - מסורתית.

מאמרם של אליהו כ"ץ ותמר ליבס משנת 2007 בוחן את הסוגיה מחדש ושואל מה לגבי האירועים האחרים שמצמידים אותנו למסכי הטלוויזיה? טרור, מלחמה, אסונות טבע – כל אותם אירועים לא צפויים, שאינם טקסים במובן שאליו התכוונו כ"ץ ודיין, ויחד עם זאת בעלי השפעה עצומה המתבטאת, בין השאר, ברייטינג הגבוה לו הם זוכים. בשנים האחרונות השפעתם חזקה יותר מכוחם של אירועי המדיה הישנים: האם האירוויזיון מרתק אותנו באותה המידה שבה הוא ריתק בשנות השמונים? האם השבעת ראש הממשלה עצרה את התנועה ברחובות והריצה אנשים למקלט הטלוויזיה הצמוד בעשור האחרון? כ"ץ וליבס טוענים שפחות ופחות.

קיימים הסברים רבים להיחלשות השפעתם של אירועי המדיה הישנים לטובת האירועים החדשים: ריבוי הערוצים, התפתחות טכנולוגיות השידור המאפשרות לשדר מיידית ממקום האירוע, וקוצר חיי המדף של אירועי המדיה מהסוג הישן. אולם המעניין בתופעה הוא השינוי של מיקומו של הממסד ב"הפקה המשותפת" של האירוע. אם באירועי המדיה הישנים ההפקה המשותפת הייתה של הממסד והתקשורת, הרי שבאירועים החדשים, טוענים החוקרים, ההפקה המשותפת היא של האנטי-ממסד והתקשורת. ארגוני הטרור כותבים את התסריט לפיגוע, וחברות החדשות מסריטות אותו. כוחות הטבע (אנטי-ממסדיים לכשעצמם) מייצרים צונאמי, ובכך הם מספקים לגורמי התקשורת את לחם מחייתם. יכולתה של התקשורת בעידננו להביא לציבור הרחב לא רק את הסיקור של הצד שלה של המלחמה אלא גם את התמונות מהצד השני, של האויב, והיחלשותה של השליטה של הממשלה בתכנים יוצרת שיתוף פעולה שבו הקשר שבין התקשורת לממסד נחלשת, והקשר בינה לבין האויב, דרך סיפוקו של האויב חומרי גלם נוספים לסיקור ושידור, מתחזק.

הלחימה בעזה בחודש שעבר הייתה חריגה למודל זה. כחלק מלקחי מלחמת לבנון השנייה, חיזקה הממשלה את אחיזתה בתקשורת הישראלית דרך מוסד הצנזורה. התמונות שנראו מעזה הועברו דרך פיקוחו הקפדני של מוסד זה ובכדי לצפות במימדי ההרס ניתן היה רק לפזול לערוצי הטלוויזיה ולאתרי האינטרנט הזרים. למרות יכולתנו לצפות בשידורי רשתות זרות ובאתרי אינטרנט, ערוצי התקשורת הישראליים זכו לאחוזי צפיה מרשימים בתקופה זו. עיקרו של הסיקור בערוצים אלו משטח הלחימה הועבר מזווית החיילים הישראלים, כאשר התאפשר לכתב להתלוות אליהם. ההפקה המשותפת, לכאורה, חזרה לידי הממסד. הממשלה הצביעה והכתב שידר.

שותפותו של החמאס בכתיבת התסריט לסיקור המלחמה, דרך שיגור הטילים אל עבר יישובי הדרום, ייצרה במקרה זה שיתוף פעולה ייחודי ומעניין. יתכן שהמודל שיש לבחון בכדי להשלים את התמונה הוא של קו-פרודוקציה משולשת: החמאס מצד אחד, המשגר את הקסאמים, הממשלה, מצד שני, השולטת ביד רמה ביכולתה של התקשורת לשדר בחופשיות, והתקשורת מצד שלישי המשדרת את התסריט ששני הגורמים האחרים מספקים לה, ובכך, מאבדת את שליטתה על מהלכיה.

 

[1] Mommsen, W. J. (ed.) (1992). The Political and Social Theory of Max Weber: Collected Essays. Chicago: University of Chicago Press, pp. 46.

 

שי דרומי הינו סטודנט לתואר שני במגמת סוציולוגיה. הוא כותב על שיפוט מוסרי בחשיבה הסוציולוגית, בהנחיית פרופ' אווה אילוז.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

מדינת הרווחה || על ארבע/ה בנים/ות

מאת: שי דרומי

קיצוצים, רפורמות ומהלכים של ליברליזציה במדיניות הרווחה מקפיצים פוליטיקאים ועסקנים ממקומם, ולעתים אף ממוטטים קואליציות. אין בכך הפתעה, היות וקצבאות הילדים, הבטחת ההכנסה, סבסוד שכר הלימוד והטבות רבות אחרות, המרכיבות את מדיניות הרווחה, משפיעות ישירות על חיי כולנו. אולם לא זו הסיבה שמדיניות הרווחה מהווה מוקד של דיון סוציולוגי. מדיניות הרווחה נוגעת במישרין לאחד מהמושגים הותיקים ביותר בסוציולוגיה – אי שוויון, והיחסים בינם אינם פשוטים. האם מטרתה של מדיניות רווחה היא למנוע אי שוויון? האם היא עושה זאת בפועל, או שמא היא משמרת או אף מגדיל את הפערים?

קרא עוד

שתי גישות לשיפוטכם:

חוקר בבית הספר לעבודה סוציאלית, מה הוא אומר?

פרופ' אברהם דורון, ביה"ס לעבודה סוציאלית, האוניברסיטה העברית בירושלים.

מדיניות הרווחה של ישראל עברה תמורות רבות מאז סוף שנות השבעים. ע"פ דורון, בשלושת העשורים הראשונים לחיי המדינה הייתה מדיניות הרווחה בעלת מאפיינים סוציאל-דמוקרטיים, המדגישים את אחריותה של המדינה כלפי כלל אזרחיה, הנזקקים והאמידים כאחד. אולם, החל מסוף שנות השבעים השתלטו מגמות ליברליזציה על מדיניות הרווחה בישראל, והחלו לחולל בה רפורמות.

מגמות אלו שאפו לנסיגתה ההדרגתית של המדינה מהטיפול באוכלוסיה והפרטתו של הטיפול ברווחה, תוך כדי הפחתת נטל המיסים וצמצום המשאבים המוקצים לאוכלוסיה. בד בבד עם מגמות אלו, אימץ משטר הרווחה יותר ויותר ממאפייני מדיניות אותה מכנה דורון "משטר הרווחה הקליינטליסטי" (clientelistic). משטר זה אופייני לדרום אירופה, ובו משתמשים בעלי כוח ואינטרסים במאבק הפוליטי ובשיקולי קואליציה על מנת להקצות משאבים ספציפיים לאוכלוסיה אותה הם מייצגים: ש"ס, מפלגות ערביות הן דוגמאות מוכרות לכך.

על פי דורון זו היא מגמה מסוכנת, משום שהיא פוגעת בתהליך בניין האומה ובלכידות החברה. מחברה סולידארית, אשר בה המדינה נושאת באחריות לאזרחיה באופן שוויוני, ישראל הופכת למדינה פרטיקולריסטית, שבה פוליטיקאים עושים לביתם הפוליטי והמדינה עצמה מתנערת מאחריותה לטובת הכלל. הפערים החברתיים גדלים כתוצאה מכך ומימדי העוני מתעצמים

בעוד שמדינות דרום אירופה עושות מאמצים רבים להתנער מתופעת הקליינטליזם, טוען דורון שבארץ לא נעשים די מאמצים על מנת להשיב על קנה את מדיניות הרווחה הסוציאל-דמוקרטית, מדיניות אחראית אשר תשרת את החברה כולה בצורה שוויונית ותשמר בכך את לכידותה.

 

סוציולוג, מה הוא אומר?

פרופ' מיכאל שלו, המחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה, האוניברסיטה העברית בירושלים (1).

מדינת הרווחה בישראל חורגת, ותמיד חרגה, מהמודל הסוציאל-דמוקרטי. משטר רווחה סוציאל-דמוקרטי משרת בצורה שוויונית את כלל האזרחים ללא הבדלי דת, גזע ומין ואילו משטר הרווחה בישראל, עוד מלפני קום המדינה, נתן העדפה ברורה לאזרחי המדינה היהודים על פני האזרחים הלא-יהודים.

כך, יישמה המדינה, וממשיכה ליישם, מדיניות פוליטית המשרתת את צביונה של המדינה כמדינה ציונית-יהודית באמצעות מנגנוני הרווחה. הרפורמות הניאו-ליברליות שהחלו בישראל בסוף שנות השבעים לא הרסו את המשטר האחראי והשוויוני שקדם להן, כפי שטוען דורון, משום שמשטר זה כלל לא התקיים.

קיימת, על פי שלו, המשכיות ברורה באופיו של משטר הרווחה והעדיפויות שהוא נותן לאזרחים היהודיים. המשכיות זו חוצה רפורמות וליברליזציות והיא מתבטאת במתן "הטבות נאמנות" (loyalty benefits), שהן שימוש בתגמולים כספיים לטובת עידוד אזרחים בקידומן של מטרות המדינה. סל הקליטה, המעודד הגירה של יהודים לארץ; מענק השחרור, המתגמל אזרחים, יהודים ברובם, על שירותם בצה"ל; תמיכת המדינה בתלמידי ישיבות, המוצגת לעתים קרובות כחיזוקה הסימבולי של ישראל כמדינה יהודית; אלו ורבות אחרות הן הטבות הניתנות כמעט אקסקלוסיבית לאזרחים יהודיים, כאמצעי לקידום האינטרסים של המדינה.

הטבות אלו מתרכזות תחת שתי קטגוריות: האחת היא ייצורה ושימורה של זהות קולקטיבית ציונית, תחתיה נופלות הקצבאות לעולים החדשים, לחרדים ולניצולי השואה. הקטגוריה השנייה של הטבות קשורה בניהולו של הסכסוך הישראלי-פלשתיני, תחתיו נופלים הפיצויים למשפחות השכולות, לנכי צה"ל ולנפגעי פעולות האיבה.

למרות שחלה ירידה קלה באחוז שמהוות "הטבות הנאמנות" מתוך סך הקצבאות המוענקות על ידי המדינה, מצביע שלו על כך שהן עדיין מהוות כחמישית מהקצבאות.

התמדתה של המדינה במתן הטבות הנאמנות משמרת את אי שוויוניותה של מדיניות הרווחה, עם או בלי הרפורמות הליברליות.

 

[1] דבריו של פרופ' שלו הוצגו בכנס ה-ISA שנערך בסטוקהולם בספטמבר 2008, ויוצגו בסמינר המחלקתי שיערך ב-26 לינואר 2009.

 

 

קראו פחות