נושא

אופס! נסו לרענן את הדף :)

סוציולוגיה של הגוף || בחזית המחקר

מאת: סיגל גולדין

המפגש הראשון שלי עם הסוציולוגיה והאנתרופולוגיה של הגוף התרחש לפני כ-15 שנה, בשני קורסים שלימדו אז באוניברסיטת תל-אביב חיים חזן ומאירה וייס. למדתי גם אצל דלילה אמיר, העוסקת בתחום שנים רבות ומנהלת את הסקציה באגודה הסוציולוגית הישראלית (ראו גיליון אחרון של 'סוציולוגיה ישראלית' בעריכתה). המפגש עם התחום, שהיה חדש מאוד אז בישראל, היה עבורי מסקרן ומאתגר מאוד. באותה תקופה גם הוקם באוניברסיטת Nottingham Trent כתב-העתBody & Society  בעריכתם של Mike Featherstone ו-Bryan Turner, ולמזלי הרב התאפשר לי לנסוע לשם ללימודי הדוקטורט ולהצטרף לקבוצה של דוקטורנטים ומרצים שעסקו במחקרי גוף וחברה בהנחייתו של פרופ' Featherstone (הדוקטורט שלי עסק בניתוח סוציולוגי של הגוף האנורקטי בתרבות צרכנים).

כפי שאני מבינה זאת כיום, סוציולוגיה של הגוף הוא תת-תחום בסוציולוגיה בת זמננו העוסק בחקר הגוף האנושי בפרספקטיבה חברתית, תרבותית והיסטורית.

קרא עוד
למרות שהגוף מופיע באופנים שונים – ישירים ובלתי ישירים – גם בהגות הסוציולוגית הקלאסית וגם בסוציולוגיה בת זמננו, הסוציולוגיה של הגוף כתחום ממוסד יחסית החלה להתפתח בשנות ה-80 של המאה ה-20. הקמתו של כתב-העת Body & Society הייתה אחד הסמנים של התמסדות התחום. סמנים נוספים הם הקמתן של אגודות מקצועיות, סקציות בתוך האגודות הסוציולוגיות המרכזיות, כינוסם של כנסים בינלאומיים רבים, קורסים בנושא הנלמדים כיום באוניברסיטאות רבות בעולם ושפע הולך וגובר של ספרות מחקרית המעמידה את חקר ההיבטים החברתיים והתרבותיים של הגוף במרכזה.

הבסיס הרעיוני להתפתחות התחום הוא הכרה בחשיבותו המכרעת של הגוף בתוך יחסים ומוסדות חברתיים, כמו גם בתהליכי כינונם של זהויות אינדיבידואליות וקולקטיביות, ובתהליכים מאקרו-היסטוריים של שינויים חברתיים ותרבותיים. הכרה זו אינה מובנת מאליה עבור הסוציולוגיה, שעסקה באופן מסורתי בחקר הרעיונות, התודעה, והפרקטיקות האנושיות תוך הזנחת ההיבטים הגופניים של המציאות החברתית. הסוציולוגיה של הגוף מציגה פרספקטיבה אנליטית המתמקדת בהיבטים אלה ורואה בגוף האנושי, בו זמנית, מדיום דרכו בני אדם מבינים וחווים את העולם, כלי מרכזי באינטראקציה חברתית, וציר סימבולי רב עוצמה בהבניית "המובן מאליו" הפוליטי.

השאלות הבסיסיות העולות במסגרת העיסוק הסוציולוגי בגוף מפנות את תשומת הלב לכמה כיוונים פרדיגמטיים. הכיוון הראשון הוא ההיבטים הפנומנולוגיים והפרפורמטיביים של החוויה הגופנית בהקשרים חברתיים ותרבותיים שונים. במסגרת זו התפתחה ההתעניינות הסוציולוגית במחקרי embodiment (הגפנה): למשל החוויה החושית של השתתפות בטקסים דתיים (ראו לדוגמה את עבודותיו של האנתרופולוג Thomas Csordas בהקשר זה) או חקר שפת הגוף והתנועה במרחב של נשים כפי שניתחה בצורה מרתקת Iris Young. גם חלק מהמחקר שלי עוסק בהיבט הזה של הגוף האנורקטי, כאשר אני מתמקדת בפנומנולוגיה של הרעב בעולמן הנחווה של נשים אנורקטיות (ראו למשל מאמר ב-Medical Anthropology Quarterly).

כיוון פרדיגמטי שני עוסק בפענוח הייצוגים של הגוף בטקסטים תרבותיים שונים – בין אם אלה טקסטים מדעיים (למשל ההיסטוריה של הרעיונות המדעיים אודות הגוף עליה כתב בצורה מרתקת ההיסטוריון Thomas W. Laqueur), או ייצוגיו של הגוף הנשי הרזה/שמן בפרסומות במגזינים ועיתונות פופולארית כפי שחקרה הפילוסופית החברתית Susan Bordo, או הנשיות האסתטית כפי שזו באה לידי ביטוי בעיצוב של בובת הבארבי כפי שמסוכם במחקרה של Jacquline Urla.

כיוון פרדיגמטי שלישי עוסק בחקר הארגון הסימבולי של הגוף בתוך מבני כח חברתיים. כיוון מחקר זה עוקב במידה רבה אחר עבודותיהם של מישל פוקו על הגוף המיני בתוך מבני הכח המודרניים, ושל פייר בורדייה על הגוף המעמדי והמנגנונים ההביטואליים המעצבים אותו. בעיני, אחד הספרים המרתקים שנכתבו מתוך הפרדיגמה הזו הוא מחקרה של ההיסטוריונית Nadja Durbach על ההיסטוריה החברתית של ה-anti-vaccination movement  באנגליה.

הסוציולוגיה של הגוף הושפעה במידה רבה מהביקורת וההגות הפמיניסטית, כמו גם מתיאוריות ביקורתיות בלימודי התרבות, ומפרספקטיבות ביקורתיות בסוציולוגיה של הרפואה. כיום יש עושר עצום של ספרות מחקרית ותיאורטית, השואבת את מקורותיה מכתביהם של מישל פוקו, פייר בורדייה, נורברט אליאס, מרי דאגלס, מרלו-פונטי, ארווינג גופמן, מרסל מוס ואחרים. ספרות זו עוסקת בתחומים ובשדות מחקר מגוונים: מחקר הייצוגים והפרקטיקות של הגוף בתרבות צרכנית, פתולוגיזציה ודה-פתולוגיזציה של תופעות גופניות שונות, ההקשרים התרבותיים המשתנים של חוויות גופניות, מופעי הגוף במסגרות יומיומיות או ריטואליות של אינטראקציות חברתיות, מיסודו של הגוף הסימבולי במבני הכח המדינתיים ועוד רבים אחרים. הסוציולוגיה של הגוף משיקה לתת-תחומים נוספים בסוציולוגיה: סוציולוגיה של הידע, סוציולוגיה של הרפואה, סוציולוגיה של הרגשות, לימודי מגדר ועוד. בנוסף לחוקרים שהוזכרו, ניתן לעיין גם בכתבי החוקרים הבאים: Chris Shilling, Gillian Bendelow ו-Simon J. Williams.

 

כמה פרויקטים מחקריים בהם אני עוסקת כיום:

פרויקט אחד מרחיב את מחקר הדוקטורט שלי ועוסק בהיסטוריה התרבותית של רעב בחברות השפע בנות זמננו. במחקר זה אני עוסקת באופן השוואתי במשמעויות התרבותיות של רעב ובאופן שבו הן נשזרות אל מבנים ותהליכים כלכליים ופוליטיים החל ממחצית המאה ה-20 ועד לימינו. פרויקט נוסף עוסק בפוליטיקה של טכנולוגיות הפריון החדשות בישראל. הפרויקט הזה מתמקד בצומת של מבנים, מוסדות, אינטרסים ושחקנים חברתיים בשדה הדת, הפוליטיקה, הרפואה, הצרכנות והתקשורת כמסגרת מכוננת של הגוף הנשי הפורה בישראל. כמו כן אני מתעניינת בחוויות הגופניות של נשים ב"גיל המעבר" (menopause) בהקשרים תרבותיים שונים כסוג של מודיפיקציה גופנית שבה תרבות וטבע קורסים זה אל תוך זה.

 

ד"ר סיגל גולדין הינה מרצה במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית. תחומי העניין שלה הם: סוציולוגיה ואנתרופולוגיה של הגוף, היבטים תרבותיים של הפרעות אכילה, טכנולוגיות הפריון ועוד.

 

קראו פחות
אופס! רעננו את הדף :)

מאמרכת 13

מאת: מערכת פקפוק

בפסק דין תקדימי הצביע בג"צ על גבולות ההפרטה כאשרעצר את פתיחתו של בית הכלא הפרטי הראשון. הניסיון להקמת הכלא הפרטי הינו חלק ממגמה בחברה הישראלית המצמצמת את אחריותה של המדינה במגוון תחומים. אל תוך הריק שנוצר נכנסים ארגוני החברה האזרחית וחברות עסקיות אשר השלימו והחליפו את מנגנוני המדינה. מבלי להכריע בסוגיה הערכית האם זוהי מגמה שלילית או חיובית, ניתן להרהר על משמעותה של החלטת בג"צ דווקא למחלקה שלנו.

אבל מה הקשר בין הכלא למחלקה?

קרא עוד
ראשית, גם אצלנו מתקיימת אותה מגמה. התואר שהמחלקה מעניקה כיום מצומצם בהרבה מהתואר שהעניקה בעבר. נהוג להאשים תמיד את המדינה, ובעיקר את האוצר, בפגיעה בהשכלה הגבוהה, ויש בזה הרבה מן הנכון. אך ראוי לשאול גם מה אחריותה של האוניברסיטה בכלל, והמחלקה בפרט, לתהליך זה. בגיליון הנוכחי של 'פקפוקמתארת שירי קטלן את תוכנית המ.א. החדשה והמצומצמת. לפי הקולות הנשמעים בה, וכן מהתרשמות כללית במחלקה, נדמה שאצל חלק מהסטודנטים והמרצים נתפס הצמצום כגזירה משמים וכהכרח טבעי ואולי אף מבורך. בנוסף, בפסקה האחרונה בכתבה מובאת עצה שימושית להתמודדות עם הצמצום, אשר מעבירה את האחריות להשלמת החוסר הלימודי אל הסטודנטים ומציעה להם להקים קבוצות לימוד ומסגרות עצמאיות. כאן מתקיים החיבור בין הפרטת הכלא להפרטת המחלקה. אומנם בעצה זו קיים היגיון רב: ישנה חשיבות גדולה ביצירת מסגרות ויוזמות משותפות של הסטודנטים אשר ישלימו את מה שהמחלקה לא נותנת. הקמת 'פקפוק' הינה חלק מהיגיון מחשבתי זה. אך, יחד עם זאת, יש להצביע על הקשר בין צמצום אחריותה של המדינה והעברת האחריות לחברה האזרחית, לבין העברת האחריות על הוראה מן המחלקה אל הסטודנטים.

האם מהלך צמצום תוכנית התואר השני במחלקה, המנומק במניעים של הגדלת האטרקטיביות של התואר לצד מניעים כלכליים, הינה הדרך הקלה להתמודדות עם המצב הנוכחי? אולי דווקא שמירה על סטנדרטים גבוהים יותר הייתה מושכת את הסטודנטים הטובים ביותר? ואפילו בהינתן שקיצוץ הנו בלתי-נמנע, האם בהעברת חלק מאחריות הסגל אל הסטודנטים ניתן לפתור את בעיות המחלקה? ניתן לפקפק בכך.

הגיליון ראשון לשנת תש"ע של 'פקפוק' נוצר על ידי מערכת גדולה ומגוונת יותר מבעבר, מתוך תקווה ליצירת עיתון רבגוני ומאתגר יותר. אומנם הפורמט הטכני עדין טעון שיפור, אך נקווה שבמהלך השנה נצליח לטפל גם בו.

השנה נפרדנו כמעט מכל חברי הגרעין המייסד של 'פקפוק'. ברצוננו לציין שניים מהם באופן מיוחד, ולהודות להם על תרומתם המשמעותית להקמתו ותפעולו של העיתון בשנתיים האחרונות: שי דרומי, אשר "נשלח" על ידי המערכת להיות כתבנו ב-Yale, ונעם קסטל, יוזם 'פקפוק' ועורכו הראשון, שימשיך לכתוב את פינתו "תוספתן".

לסיום, 'פקפוק' עומד לרשותכם להערות, הארות, כתבות, פקפוקים ואחרים – הבמה שלכם. כתבו לנו ונצלו אותה.

קריאה מהנה,  

העורכים  -   pickpook@gmail.com

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

ספרים, רבותי! ספרים? על חשיבותה של הספרות היפה למחקר

מאת: טניה מץ

במסגרת לימודיי בחוג השני שלי, שמעתי לא אחת את ההמלצה לשלב דיסציפלינה זו או אחרת עם לימודי מזרח אסיה. לעומת זאת, במושא לימודי העיקרי – החוג לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה קשה לומר שההמלצה להעשיר את ה"רוח" עולה לעתים קרובות מדי.

קרא עוד

רבים מן ההוגים הסוציולוגיים החשובים, מן האבות דרך הבנים וכן הלאה אימצו לעצמם השקפת עולם אינטר-דיסציפלינארית. אלו לא הסתפקו בסוציולוגיה או באנתרופולוגיה כשלעצמה, אלא חבשו בנוסף כובעים נוספים: פילוסופיים, פסיכולוגיים ועוד כהנה וכהנה. מה שפותח את הטיעון שלי כי בקיאות בתחומים מגוונים היא רלוונטית לתחום. קריאת ספרות יפה היא קרש קפיצה טוב בעיני להרחבת אופקים זו, ומכאן שזוהי פעילות רצויה לכל סוציולוג באשר הוא.

לתחושתי, אין מספיק עידוד במהלך לימודי הסוציולוגיה והאנתרופולוגיה, כפי שאני חווה אותם בשנתיים וחצי האחרונות, להרחיב את היריעה מעבר לחומרי הסילבוס. אדייק ואומר, לחפש חומר תיאורטי בנושאים הנלמדים, להרחיב ולקרוא מכתביהם של אותם הוגים הנלמדים או חבריהם לאסכולה זו או אחרת, היא דווקא פעילות המתקבלת בברכה. אך, לטעמי, הרחבה זו כלל אינה מספיקה.

בתור מי שרואים עצמם כחוקרי תרבות וחברה, מושגים הקשורים אחד לשני בעבותות, ייתכן כי אנו לא מקדישים מספיק תשומת לב לשדה הספרותי. בתוך כך הספרות היפה, שירה, והייתי אף מרחיבה ואומרת אומנות ככלל. אולם במאמר זה אתמקד בספרות.

הספרות היא במידה מסוימת מעין שופר תרבותי, המשקף במידה לא מבוטלת את רוח התקופה והתרבות של בני החברה שבקרבתה היא נכתבת. אף אם אינה נצרכת במידה שהיינו רוצים, בתור חוקרים עלינו לראות מוצרים תרבותיים אלה כאותה תצפית משתתפת, ראיון עומק או שאלון: ככלי מתודולוגי נוסף לבחינת התרבות או החברה שהיא מושא מחקרינו. המילה הכתובה נושאת על גבה משקל היסטורי ומשמעויות רבות.

מחד, כמו שטענתי, אותה ספרות לא-אקדמית, יכולה לשמשנו ככלי, כחלק ממצבור הראיות שלנו. מאידך, ואף חשוב מכך, היא יכולה להעשיר את עולמנו הפנימי. על-ידי כך שאנו עצמנו נהיה צרכני ספרות זו (וכאן נוכל להתפלמס על איזה ז'אנר ספרותי הוא מעשיר יותר ואיזה פחות), נוכל לתרום לעולמנו המחקרי. אדגיש ואומר, כי אין בכך כדי לגרוע מן החשיבות המכרעת של הידע התיאורטי הנרחב, הבקיאות בהגותם של סוציולוגים ואנתרופולוגים כאלה ואחרים. כל זה יתווסף להון התרבותי שלנו, איתו נוכל להעשיר את פועלנו האקדמי והאנושי כאחד. הדבר ישמש להשבחת האופן בו נוכל לפרש תיאוריות, את הזוויות שנוכל להציע לשדה המחקרי שלנו, את זכוכיות הקלידוסקופ הצבעוני שלנו שדרכו הביקורתיות המחקרית שלנו בוחנת את העולם.

מקובל למדי כי ספרות בכוחה להעשיר את השפה, עולם המושגים והדימויים. בחוויה האישית שלי כתולעת ספרים, אני תרה אחר אותם ספרים שבהם רעיונות המפתיעים אותי. אודה על האמת, שבסיפורת לעתים מדובר בקונספציות שהן דמיוניות לחלוטין או מיסטיות, אך לטעמי הקשר למציאות אינו חשוב כלל. עצם ההיתקלות ברעיון חדש שטרם הגיתי אותו בכוחות עצמי מניע את גלגלי המחשבה כך שהם מפיקים תוצרי לוואי בתחומים שאולי לא נוכל לשים עליהם את האצבע מייד, או לחבר ביניהם בקשר לינארי. עושר פנימי, הוא שאמרתי, תורם לעושר רעיוני, התורם לעושר מחקרי וכן הלאה. ככל שנהיה אנשים "עשירים" תרבותית יותר, כך נוכל לתרום לתרבות יותר בחזרה.

בעוד חוקרים מסוימים אכן נעזרים בספרות יפה כשדה מחקרי או אף משתמשים בספרות יפה בנושא המחקר שלהם כחומר ביבליוגרפי לגיטימי, לא זו כוונתי העיקרית. השורה התחתונה שלי היא שהקריאה של ספרות יפה מעשירה בפני עצמה, וכתוצאת "לוואי" יש לה יכולת להשפיע גם על מבט מחקרי.

היטב אני מבינה את המועקה המסוימת הנוצרת אצל הבאים בשערי האקדמיה עודם כורעים תחת נטל קריאת ה"חובה", בעוד שרחוק כנראה המקרה בו כל פריט בכל סילבוס הוא משאת הקריאה הפרטית שלנו. לעתים סגנונות כתיבה של הוגים סוציולוגיים (באופן אירוני, במיוחד אלה המושפעים מאסכולות פילוסופיות) יכולים להיות לא קלים לצליחה. לכן אין ספק כי חווית הקריאה, שבחיי היומיום יכולה לשמש אף סוג של אסקפיזם, במסגרת האקדמיה מקבלת קונוטציות מכבידות. על אף זאת, אני קוראת לכולנו לקרוא. בתור תלמידים, מורים וסוציולוגים מוסמכים, אנו חייבים להכיר בהון התרבותי הגלום בפעילות זו ובחשיבותה. חובה עלינו לקרוא, ומה שרחוק יותר מן הז'אנר האקדמי כן ייטב! רומנים, סיפורים קצרים, שירה, ספרות ישראלית, ספרות לועזית, ישנה או חדשה, הכל כשר למטרה זו.   

 

טניה מץ הינה סטודנטית שנה שלישית בתואר הראשון במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה ובחוג למזרח אסיה.   

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

ד"ר הדס וייס || פנים חדשות במחלקה

מאת: ד"ר הדס וויס

שלום לכולם – אני חדשה בקמפוס. הקיץ סיימתי דוקטורט באנתרופולוגיה באוניברסיטת שיקגו, ואני שמחה להצטרף למחלקה בתור פוסט-דוקטורנטית לאחר שנים ארוכות בגולה. גם האוניברסיטה העברית חדשה לי – את התואר הראשון והשני עשיתי באוניברסיטת תל-אביב דווקא, ובמדעי הרוח. לאנתרופולוגיה התוודעתי באוניברסיטת שיקגו, שם ביליתי שנים ארוכות ומאושרות שהפכו אותי ממהגגת אבסטרקטית שמרגישה הכי נוח בספריה, לאמפיריציסטית ביקורתית, כלומר, למי שלמדה לעגן עבודת שדה בתיאוריה ביקורתית ולהפך.

קרא עוד

בעבודת הדוקטורט שלי יצאתי לחקור את ההתנחלויות, מתוך מטרה להבין את מה שקורה בהן מבחינה מעשית ורעיונית כתולדה של תהליכים חברתיים גלובליים הנעוצים בקפיטליזם בכלל ובנאוליברליזם בפרט. מעבודת השדה שלי באריאל (חצי שנה) ובבית אל (עוד חצי) למדתי על תפישותיהם ונטיותיהם של מתנחלים מן השורה, שפוסחים עליהם בדרך כלל בשיח הציבורי לטובת נציגים צבעוניים יותר. ניתחתי אידיאולוגיות מוצהרות ומשתמעות כדי לאפיין את האופנים שבהן הן יוצרות הזדהות עם פונקציות חברתיות ומפריטות את הסטייה מהן, כשהמרחב המשמש להן מסגרת מתחלף בין השוק לבין מוסדות תוצרת-בית המספקים משאבים חילופיים. המסקנות קושרות מימדים נורמטיביים של ההתנחלויות עם מימדים חומריים בהתבסס על ניתוח הדרכים שבהן מתנחלים מתגייסים למען מהלכים הנמצאים מחוץ לשליטתם ואף לרצונם.

אחת ממסקנות הדיסרטציה היתה שאי-אפשר להבין תופעות פוליטיות במנותק מראייה כלכלית-חברתית כוללת. אך בבואי להציג פרקים נבחרים מהדוקטורט בפורומים כאלה ואחרים נוכחתי שבכל הקשור לסכסוך הישראלי-פלסטיני, זו דרישה גדולה מדי, וכולם רוצים לדבר רק על פוליטיקה במובן הצר של המילה. עמדת ההתגוננות שנכפתה עלי, כמו גם הרצון שלי לצאת באמירה רחבה ושאפתנית יותר, עודדו אותי להרחיב את היריעה, וכעת אני חוקרת תופעות הקשורות לחברה האזרחית ולמקומה בין השוק למדינה בירושלים (למשל בפעילות של המגזר השלישי במגזרים שונים). אני מקווה שהמסקנות ממחקר זה – הנמצא עדיין בחיתוליו – ישתלבו עם אלו של מחקר הדוקטורט שלי לכדי תיאוריה כוללת על יחסי הגומלין בין החברתי לנורמטיבי בעידן הנאוליברלי. הכותרת הזמנית של מחקר הפוסט-דוקטורט שלי היא "ערך וערכים (value and values) בירושלים ובגדה המערבית", והיא מסמנת בין היתר דיאלוג שאני מנהלת עם האנתרופולוגיה של ערך, הצועדת על קו התפר בין אתנוגרפיה למסורת המרקסיסטית.

אני נמצאת בקמפוס מדי יום שני, מסתובבת בירושלים בשאר ימות השבוע, ותמיד שמחה לסמול-טוק או לסתם פגישה עם חוקרים וחוקרות בהוויה ובשאיפה. אפשר לתפוס אותי באימייל hadasw@uchicago.edu  ולתאם.

 

 

מתוך כתבת העל המקורית:

אל המחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה מגיעים מדי שנת לימודים אנשים חדשים ממספר קבוצות. ראשית, תלמידים במגוון תארים. שנית, אנשי סגל הוראה: חברי סגל זוטרים ובכירים ועמיתי הוראה (שינויים בסגל המנהלי נדירים יותר). שלישית, פוסט-דוקטורנטים. בכתבה זו יציגו את עצמם בקצרה ארבעת הפוסט-דוקטורנטים השוהים במחלקה השנה, ובנוסף, תציג את עצמה עמיתת ההוראה חדשה במחלקה: עדי פינקלשטיין, אשר מעבירה את חלק א' של הקורס 'חברה ומגדר' (כאשר רונה ברייר-גארב תעביר את חלק ב' של הקורס).

"פוסט-דוקטורנטים" הנם אנשים אשר רכשו זה מכבר את תואר הדוקטור, אך טרם זכו לתקן אקדמי. מדובר בשלב ביניים (לימינלי, אם תרצו) בקריירה האקדמית שיכול להימשך עד כמה שנים, ושנשען בעיקרו על מלגות של קרנות, מכונים ואוניברסיטאות שונות. במחלקה שוהים פוסט-דוקטורנטים משני סוגים: אלו אשר זכו במלגת ליידי דיוויס של האוניברסיטה העברית (והטכניון), ואלו אשר זכו במלגת קרן גינסברג של המחלקה עצמה. השנה, מלגאי ליידי דיוויס הם חגי בועזהדס וייס ומיכל פגיס. מלגאי גינסברג הם יוסי לוס (אשר הועסק בשנה שעברה – ואף השנה – גם כעמית הוראה במחלקה), ולימור סממיאן-דרש, כאשר בזו האחרונה תומכת קרן גינסברג בפוסט דוקטורט אשר תעשה באוניברסיטת ברקלי בסמסטר ב'.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

לוי-שטראוס ברמת השרון

מאת: פרופ' תמר אלאור

איפה שהוא בשנה הראשונה ללימודי המוסמך שלי באוניברסיטת תל אביב, נפגשתי עם ק.לוי-שטראוס, פגישה אישית. בסמינר שאינני זוכרת את חופתו ביקש המורה ד"ר סשה ויטמן מכל אחד מאתנו לבחור הוגה מסוים ולתת עליו רפרט. משום מה בחרתי בלוי-שטראוס. סשה המליץ לי לקרוא את ספרו דק הגזרה של סר אדמונד ליץ' על לוי-שטראוס במקביל לשניים שלושה טקסטים מקוריים שלו. הספר של ליץ', הוא אמר לי, מבוסס על הרצאות שנתן בתוכנית רדיו של הבי.בי.סי ש"האוניברסיטה המשודרת" של גל"ץ עשויה בתבניתה. ליץ' הציל אותי. בכתיבה אנגלוסקסית נהירה, הורה לי את הדרך אל נבכי התחביר הצרפתי.

קרא עוד

ציירתי לעצמי מתחים בינאריים ומשולשים כדי להבין את הסטרוקטורות הבסיסיות של לוי-שטראוס ושקעתי לתוך שרטוטים בלתי אפשריים המסמנים ומסמלים יחסי אנוש. יכולתי להרגיש שלוי-שטראוס מפרק את המהלך הליניארי-אבולוציוני, מבקר את עליונות הקדמה מבלי לכפור בה, וחותר פנימה לאן שהוא, מעבר לחברתי. בתל אביב הזהירו תמיד מ"רדוקציות" למבני עומק שמהם נובע החברתי, אלה לא היו פופולאריים. הלכתי בזהירות.

איפה שהוא בתוך המסה של ליץ' הופיע (אם זכרוני אינו מטעה אותי) הסבר שחיבר את המפעל הסמיוטי והסטרוקטוראלי  של לוי-שטראוס אל הלא מודע (לאו דווקא  במובן הפרוידיאני – אלא בפשט של "לא  מכוון"). דובר שם על דלתוניזם, על עיוורון צבעים חלקי שבו אדם שאינו מבחין בצבע האדום לא יוכל להבחין גם בירוק, וזאת משום שאלה צבעים הופכיים מבחינה פיגמנטאלית. מכאן נגזר שהמוח האנושי אינו יכול לתפוס תופעה אם לא הבין בעת ובעונה אחת את התופעה ההופכית לה. כלומר, המוח האנושי הינו מכונה הפועלת באופן בינארי כמו המחשב. או שמא המחשב פועל באופן בינארי כמו מוח האדם. לפיכך, אל מול קשת הצבעים המתגוונת מפיגמנט לפיגמנט בזרימה, מפעיל המתבונן האנושי פילוחים בינאריים המייצרים לו זוגות של הפכים. אין פלא איפה שהסימנים ירוק ואדום נבחרו לסמל תופעות הופכיות.

בנבדל מן המחשב, וכאן העניין, האדם מודע למגבלה המכאנית שלו, כלומר לעובדה ש"העולם איננו שחור לבן". הידיעה הרפלקטיבית הזו, שאני רואה את העולם באופן מוגבל, היא התשתית לפעולה התרבותית. האחרונה מבקשת לפצות ולהשלים על המגבלה ועם זאת לייצר מחדש את התבנית (הסטרוקטורה) המלאכותית של ובתוך עולם התופעות. הייתה לי הרגשה שהבנתי משהו. מסוג הרגעים הנדירים לתלמידה צעירה היושבת לבדה מול טקסט.

את הרפרטים העברנו בדירה הקטנה של סשה ברמת השרון. הוא עלה אז עם משפחתו מארצות הברית והביא ניחוחות אחרים. הצטופפנו בסלון. בעברית של עולה חדש ובמבטא צרפתי, פתח  את הדלת ללוי-שטראוס, טייל איתנו בעקבותיו, מבלגיה לסורבון, לברזיל, לארצות הברית וחזרה לפריס. בדרך נצרבה בזכרוני פרפרזה שעשה מתוך "תוגת הטרופיקה":

לוי שטראוס אמר שכבר בחודש הראשון הבין הכל על מושאי מחקרו. אולם ככל שהזמן חלף התקעקעה הבנתו והכיר בכך שבעצם "לא הבין מאומה". בתום שנת השהות ולאחר שהחל בפענוח החומר, גילה שחזר בעצם אל התובנות של החודש הראשון. "האם זה אומר שאפשר לעשות עבודת שדה בת חודש?" רצינו לדעת. "אפשר," אמר סשה, "אבל צריך שנה שלמה כדי להיות בטוחים שהיא עומדת".

אחרי שנפרדנו ברמת השרון, לא חזרתי אליו לאורך תקופה ארוכה. אל העבודה הסטרוקטוראלית שבתי מאוחר יותר דרך המקרא והמחשבה הפמיניסטית ושוב בעזרת  תיווך  אנגלוסקסי. הפעם היו אלה האנתרופולוגיות  מרי דאגלס ושרי אורטנר, אבל זה כבר סיפור אחר.

 

פרופסור תמר אלאור היא מרצה במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה בירושלים. תחומי העניין שלה הם: אוריינות, מגדר, דת ועוד.

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

ד"ר מיכל פגיס || פנים חדשות במחלקה

מאת: ד"ר מיכל פגיס

מהם התהליכים המיקרו-סוציולוגים שמשתתפים בהבניית העצמי? כיצד חוויה סובייקטיבית מקבלת משמעות  ומהו המקום של הגוף, תחושות ורגשות בתהליך זה? אלו השאלות אשר מנחות את עבודתי האקדמאית המתמקדת בחקר טכניקות של שינוי, פיתוח ושיפור עצמי. טכניקות אלו, אשר הפכו מאד פופולאריות בתרבות הישראלית בשנים האחרונות, מהוות כר פורה לחקר שאלות קלאסיות בתחום ההבניה של העצמי ושל הסובייקטיביות.

קרא עוד

עבודת הדוקטוט שלי התבססה על מחקר אתנוגראפי בקרב מתרגלי מדיטציית ויפאסאנה, מדיטציה בודהיסטית אשר מתורגלת בישראל בקורסים של עשרה ימי שתיקה. דרך מחקר אתנוגראפי זה בניתי מסגרת תיאורטית אשר נותנת לגוף ולתחושות פיזיות מקום בתהליך הרפלקסיה העצמית, וכך מאזנת את התפיסה הרווחת בספרות הסוציולוגית והאנתרופולוגית הרואה רפלקסיה עצמית כתהליך סימבולי ומילולי.

המחקר העכשווי שלי עוסק בתרבות האימון האישי (קואצ'ינג) בישראל. בפרויקט זה אני עוקבת אחר הניסיון של ישראלים ממעמד בינוני-גבוה לבנות את עצמם ואת עתידם באופן מכוון ומחושב בעזרתו של מאמן. את המאמרים שלי ניתן למצוא בכתבי-העת Ethnography ו-Social Psychology Quarterly ואני כרגע כותבת ספר על מדיטציית ויפאסאנה והמיקרו-סוציולוגיה של החוויה.

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

עיר עם טעם של כפר (או: איך עושים כפרים קטנים בתוך עיר גדולה)

מאת: טניה מץ

המעבר מן הכפר לעיר היא סוגיה אשר טרדה את מנוחתם של חוקרים עוד מראשית ההגות הסוציולוגית הקלאסית. השאלה במרכזה הייתה מה קורה כתוצאה ממעבר זה לאדם, לחברה-קהילה, לכלכלה ולתחומים נוספים שהם חלק מפעילותו היומיומית של האדם.

התשובה הייתה, אם נכליל לרגע הכללה גסה, שמדובר בנקודת משבר.

קרא עוד
מעבר זה שבר את הקהילתיות, את אופן הסחר, את סדנאות העבודה הביתיות (דהיינו, את קו הייצור מחומרי הגלם ועד למוצר המוגמר), והרחיק את האדם מן הטבע. בקיצור, כל אותם דברים שהיו ה"ישן והמוכר" בצורת ההתיישבות הכפרית השתנו באחת. יש שטענו שהיה זה הסוף לתום ולשלמות שהיו מורגלים אליה תושבי הכפר טרם המעבר להתיישבות העירונית החדשה.

אחד ההוגים שהתייחס להבדל בין ה"Gemeinschaft" (הקהילה) לבין ה"Gesellschaft" (החברה), בהתייחס לצורת החיים בקהילה הכפרית לעומת אופי החיים בחברה העירונית, הוא טאניס. הוא טען כי הקהילתיות היא הקשר הראשוני וההדוק בין האנשים, קשר שאבד במעבר לעיר המודרנית. לעומתו, פארק, רואה בעיר גם אלמנטים חיוביים, וטוען, למשל, שהיא מקום בו מתאפשרת חירות אישית, ושבה פרטים יכולים לבטא את הכישרונות שלהם. אם כן, צורת ההתיישבות העירונית הביאה עימה את תחושת השבר עליה דיברתי, אך סביר כי הביאה עימה גם תחושות אחרות. לא אוסיף להרחיב כאן בדבר חסרונות המעבר מן הכפר לעיר, עניין שדשו בו רבות מיטב המוחות הסוציולוגיים.

בעצם, מה שארצה להאיר היא דווקא נקודת ההשקה בין הכפר לעיר. בעוד שלכפר בהגות הסוציולוגית מכלול מאפיינים (כגון צפיפות גיאוגרפית, הומוגניות אנושית וכדומה), אתמקד כאן רק בהקשר האנושי-רגשי: תחושת הקהילתיות שאבדה בהתיישבות העירונית. ומכאן, באותו הקשר, היכן מוסדות שמהותם "כפרית" בעיניי, מסווים עצמם בתוך ההוויה העירונית היומיומית האופיינית. בשורה התחתונה – מה הם המקומות שאנחנו הופכים ל"כפר" בתוך העיר?

כל זה התחיל בשאלה שטרדה את מנוחתי שלי: מדוע כיף לי לשתות בירה דווקא בפאב ה"שכונתי" שלי, כמאמר הסדרה הנודעת, "היכן שכולם מכירים את שמי" (או לפחות את פרצופי). אחת הנקודות העיקריות בעיניי במעבר מחיי הכפר לחיי העיר היא חיי הנפש של האדם, כמאמר מיודעינו זימל. זאת אומרת, עוגן חשוב שהיה בכפר ואבד לפרט הוא תחושת הקהילתיות הקרובה, זו בה כולם מכירים את שמך, שיש בה פיקוח וסולידריות חברתיים ללא אנומיה (אם לדבר דורקהיימיאנית). לכן, אולי, אנחנו מנסים לשחזר את תחושת ה"כפר" הזו במקומות נבחרים בחיי היומיום שלנו, בהם אנו רוצים להרגיש "בבית".

מקומות כאלה יכולים להיות אותו פאב שכונתי, המכולת הקרובה לביתנו איפה ש"רושמים" לנו, הבנקאי שמעניק לנו שירות "אישי" בבנק ועוד. התחושות המקושרות עם מקומות אלו, כגון החמימות הגואה בנו כאשר הברמן מחייך אלינו בכניסה לבר (ולא, זה לא כי לבשתי את השמלה האדומה שלי), מנופף לנו ומתפלא "איפה היית בשבוע שעבר?", הן שעוזרות לנו לעבור את חיי היומיום המנוכרים בעיר בתחושת אופטימיות זהירה, לפיה מישהו בעולם הזה מעוניין בשלומנו. תחושות אלה עומדות מנוגדות לאלו הנובעות מהתמודדותנו היומיומית עם ה"רשויות", "מפלצות הבירוקרטיה" הגדולות והמאיימות, בהן אנחנו חשים שאנו רק מספר בתור, מספר תעודת זהות או מספר תיק

ה"כפרים" בעיר הם יצירה חברתית מעשה ידינו, יצירת נקודות אחיזה במציאות בהן אנחנו מרגישים חלק ממשהו גדול יותר, משהו הקושר אותנו יחד לקהילה אמיתית של אנשים השותפים לחוויית הבירה בפאב או קניית החלב במכולת. כדברי האמרה התנ"כית "לא טוב היות האדם לבדו", אנו מחפשים לנו תמידית שותפים לחוויה החברתית, לקיומנו בעולם זה. אולי ניתן לומר שנקודות אחיזה כאלה מהוות איזון יקר ערך בין הכפר הקלאסי – בו ה"אני" שלנו היה נוטה להתעמעם בתוך ה"אנחנו", והשכנים היו מכירים את שמנו אפילו כאשר לא היינו רוצים בכך, לבין ניכור עירוני מוחלט בו איש איש לעצמו. האיזון הזה נשען על המקומות האלה, "כפרים" קטנים בתוך הכאוס העירוני.

ניתן אף לטעון שהחוויה החברתית החיובית האמורה היא בעלת תועלת חברתית רחבה יותר. בתיאוריה המרקסיסטית הקלאסית1, מוטיב הניכור הוא פצע פתוח בעולם הקפיטליסטי - שנשען במידה רבה על העיר ואזורי התעשייה שבה. סעיפי הניכור – ביחס של האדם לעצמו, לסביבתו, לעבודתו ולתוצרתו – סובבים כולם סביב עבודתו. שאלה מעניינת בהקשר זה היא אם נוכל לנטרל את תחושת הניכור של האדם מסביבתו, ואולי כתוצאה מכך מעצמו, האם ירגיש האדם פחות מנוכר מעבודתו ותוצרתו? וודאי שלא נוכל לנטרל בכל המקרים את העבודה המנוכרת. בהנחה כי טבעו של הקפיטליזם שהוא היררכי ויוצר ניכור, אם נוכל לנטרל חלק מהניכור של האדם בהוויתו מחוץ לעבודתו, האם נוכל להשפיע לטובה על היותו של האדם יצרני יותר? בהמשך לכך, לא אוכל להימנע מן הדוגמה (למרות כל השוני), של חברות מסוימות שמנסות ליצור "חיי חברה" בעבודה, וזאת על-ידי בניית חדר כושר או הצעת חוגים כאלה ואחרים לעובדיה המתקיימים במסגרת העבודה. מטרתה הסמויה (או שמא לא כל כך) של פעילות זו היא כמובן לטובת הקפיטליזם, לטובת שעות עבודה נוספות ורצון לחפות על שעה של חדר כושר בעוד שעה של עבודה וחוזר חלילה. על אף המניעים השונים, ניתן לזהות פה מחשבה סוציולוגית דומה.

לסיכום, נקודה למחשבה: משאבדה לנו הקהילתיות הכפרית, אנו תרים אחר פתרון חלופי לאותה תחושה. אך אולי אותו פאב שכונתי, מכולת ומוסדות דומים הם רק פתרון ביניים, או פתרון בלתי מספק. אולי מה שאבד לנו עמוק יותר ממה שניתן לשחזר בקלות שכזו.

 

1לקריאה נוספת: מרקס, ק. 1965. "העבודה המנוכרת". בתוך: כתבי שחרות, תל אביב: ספרית הפועלים.

 

טניה מץ הינה סטודנטית שנה שלישית בתואר הראשון במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה ובחוג למזרח אסיה.           

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

מישהו יכול להחליף אותי?

מאת: מתן שחק

רוברט היינליין, מסופרי המדע הבדיוני היותר יצירתיים, הגדיר את המדע הבדיוני כ"השערה מציאותית על אירועים עתידיים אפשריים, המבוססת בצורה מוצקה על ידע והכרה של העולם האמיתי, עבר והווה, ותוך הבנה של הטבע וחשיבות השיטה המדעית"1. על פי הגדרה זו יש הרבה מן המשותף בין כמה מהסוציולוגים הקלאסיים ובין כמה סופרי ובמאי מדע בדיוני מפורסמים – שתי האסכולות מנסות לומר משהו על ההשלכות העתידיות של מגמות טכנולוגיות וחברתיות קיימות, ומתוך כך, להיטיב להבין את המציאות החברתית העכשווית. להבדיל, המדע הבדיוני אינו נזקק לבחינה מדוקדקת של המציאות לאור כללי פרוטוקול ברורים, אלא מצייר ביד חופשית עתיד אפשרי בו מוקצנים היבטים מסוימים של המציאות החברתית העכשווית, ובכך מאיר מגמות קיימות באור חדש ולעיתים ביקורתי.

קרא עוד

המד"ב כז'אנר ספרותי וקולנועי משחק עם שני מרכיבים יסודיים: התפתחות טכנולוגית ושינויים חברתיים ותרבותיים הכרוכים זה בזה. הז'אנר מציג את האפשרויות והסכנות הטמונות בהתפתחות טכנולוגית והשפעתן על צורת החיים האנושית העתידית. יצירות מד"ב מציגות בדרך כלל שילוב מסוים בין שתי "משפחות" של  תחושות ועמדות כלפי העתיד: תקוות ושאיפות לחידוש, קדמה, התפתחות ושיפור מתמיד של תנאי החיים האנושיים, ולצידן חשש ופחד מהידרדרות, נפילה, אבדן, מלחמות אפוקליפטיות וחורבן טוטאלי

לאחרונה יצא לאקרנים הסרט "המחליפים", המבוסס על הקומיקס של רוברט ונדיטי משנת 2005. הסרט, בכיכובו של ברוס ויליס, מאמץ עלילה שונה מזו של ונדיטי אך מתבסס על הרעיון המרכזי של הקומיקס: מחקרים בנוירולוגיה ורפואה בשילוב עם טכנולוגיות מתקדמות החלו לפתח פתרונות לנכים ולבעלי מום המאפשרים להם להזיז גפיים מלאכותיות באמצעות פקודות המוח. ההיברידיות בין אדם למכונה קורמת עור וגידים, ובמהרה קיימת הטכנולוגיה לייצר "מחליפים" לבני האדם – רובוטים בעלי מראה אנושי (המעוצב על ידי הקונה על פי מה שמאפשר לו כיסו) הנשלטים על ידי תודעת בעליהם ופועלים במקומם בחיי היומיום – עבודה, בילויים, סידורים, נסיעות וטיולים. רוב האוכלוסייה מאמצת טכנולוגיות אלה ומשלבת את "המחליפים" בשגרת חייהם, ובכך חיים בנוחות, ללא מאמץ וסיכון מאחר והאדם האמיתי נשאר בביתו. אך ישנם מתנגדים לטרנד החדש: מיעוטים פזורים מקימים שמורות של בני אדם החיים על טוהר העבודה, השיתופיות והדלות שמביאים עימם חיים ללא רובוטים. על רקע זה מתפתחת עלילה בלשית-משטרתית בה ברוס ויליס בדמות השוטר מנסה לפענח מקרה רצח – דבר שהפך נדיר כשלעצמו – בו ה"מפעיל" מת כתוצאה מפגיעה ב"מחליף" שלו.

הרעיון משלב שתי מגמות חברתיות-טכנולוגיות קימות: א. מרכזיותם ההולכת וגוברת של אמצעי תקשורת אינטראקטיבית מסוגים ומינים שונים כמדיומים דרכם מתנהלת האינטראקציה החברתית (טלפון סלולארי, אימייל, צ'אט, קהילות וירטואליות וכו') ויצירתו של עצמי וירטואלי המתפקד בעולמות אלה. ב. התרחבות ההגדרה של העצמי לאובייקטים מסוימים המזוהים איתו. על כל תקופה או צורה חברתית ניתן לשאול מה נכלל בהגדרת הזהות או העצמי של האדם מבחינת אובייקטים חומריים (או ארטיפקטים), למן האדם הקדמון על חגורות העור שלו, ועד האדם המודרני המגדיר עצמו באמצעות מותגים וגאדג'טים אלקטרוניים.

בחברה מערבית צרכנית האדם מגדיר ומבטא את עצמו באמצעות פעולות צרכניות רבות ומגוונות. חלקן פונה לעיצובו האסתטי (למשל תעשיית הקוסמטיקה, האופנה והרפואה הפלסטית) חלקן פונה לעיצובו הרגשי (ספרי עצות, פסיכותרפיה מסוגים שונים, סדנאות למודעות עצמית) וחלקן פונה לסיפוק ריגושים ויצירת אתגרים (למשל קולנוע, חיי לילה וספורט אתגרי). שילוב של מגמות אלה עם יכולת טכנולוגית להגשמת העצמי הוירטואלי – במובן של הפיכתו לגוף, ליישות בעלת נוכחות פיזית וקיום חברתי אובייקטיבי ונפרד – הם הבסיס למציאות הבדיונית שמציג הסרט.

מציאות כזו מעלה מספר שאלות מעניינות: איזו מין מציאות חברתית היא זו? איזה מין עצמי מתקיים בתוכה? כיצד בוחרים אנשים לעצב את ה"מחליף" שלהם? אילו יחסים חברתיים מתקיימים בחברה בה כל האינטראקציות מתקיימות דרך מדיום טכנולוגי? כיצד מתנהלים בני אדם עם השניות העקרונית הזו בעצמיותם ובזו של אחרים?

ברצוני להתמקד בשתי נקודות מרכזיות העולות מהמציאות הבדיונית בסרט: גילוי, עיצוב והצגת העצמי האותנטי כפרויקט של העצמי, והשימוש באובייקטים ודימויים מהתרבות הצרכנית במימוש הפרויקט, אותם בורר לו הפרט על פי אתיקה של בחירה צרכנית2.

הסרט מראה כיצד התפתחותה של טכנולוגיה אסתטית מאפשרת לאדם לעצב את גופו והופעתו על פי בחירתו האישית וללא מגבלות פיזיות. פעולה זו של יצירת החזות והיכולות הפיזיות של ה"מחליף" מתרחשת, כמובן, כחלק משוק כלכלי של "מחליפים" בו ישנו מגוון רחב והירארכיה של מחירים, איכויות, ביצועים ותכונות. מבלי להיכנס לסוגיית ההון התרבותי ואופן חלוקתו על פי מראה פיזי, משיכה אסתטית, או מעמד, אפשר לראות איך האדם הופך את עצמו לאובייקט צריכה, מתוך שאיפה לעיצוב עצמי אותנטי ומימושו, המגיעה לשיאה בכך שהוא בוחר ומעצב עצמו כאובייקט חברתי-כלכלי.

אך החיים לעולם אינם כה פשוטים: הרעיונות התרבותיים והפרקטיקות החברתיות המשמשים למימוש העצמי אינם תמיד מתאימים אלה לאלה. מראשיתו מוגדר הפרט כאותנטי על פי התאמת ביטויו החיצוני עם מהותו הפנימית וה"אמת האישית" שלו, אך ההבנה כי כל אחד ממציא את העצמי  ה"אותנטי" שלו, והפער בין האדם הממשי (שאינו נוכח באינטראקציה) לייצוגו הפיזי והחברתי  הלובש ייצוגים נפוצים ושבלוניים של "יחודיות" מהתרבות הצרכנית, יוצרים ציניות וחוסר אמון בבסיס האינטראקציה. שליטתו המופרזת של האדם על הופעתו ויכולתו לנהל רושם באופן מחושב שוברים את "קדושת האינטראקציה" ומציבים את השותפים לה בחוסר אפשרות לפרש את המתרחש על פי הפערים בין מסרים נשלטים ללא נשלטים3.

למרות רקע בדיוני עשיר זה, והסוגיות החברתיות והמוסריות שהוא מעלה, עלילת הסרט די סטנדרטית ומזכירה לנו כי גם היא חלק מתעשיית הדימויים באופן זה או אחר. מוקד העלילה הוא מותחן בלשי-משטרתי די פשוט, שבסופו מנצחים הטובים, ודי לי באמירה זו על מנת לא להרוס את הצפייה בסרט.

המציאות הטכנולוגית והחברתית שלנו כיום אינה מאפשרת את ה- Happy Ending ההוליוודי, המעדיף רומנטיקה אוטופית על בחינה אמיתית של בעיות חברתיות נוקבות. עם זאת, המדיום הקולנועי הצליח להמחיש כמה מגמות חברתיות מרכזיות במציאות חיינו, ולהדגישן על ידי הגזמה ומשיכתן לקצה. על כן אפשר להודות לסרט על הערותיו המפוכחות מצד אחד ולהבין את נטייתו לפשטנות וסיפוק אופטימיות לריצוי הקהל. גם הוא, אחרי הכל, מוצר צרכני.

 

1Heinlein, Robert A. (1959),"Science Fiction: Its Nature, Faults and Virtues", in The Science Fiction Novel: Imagination and Social Criticism, University of Chicago: Advent Publishers.

2כלומר, הפעלת שיקול דעת בפעולת הבחירה, והנחייתה על פי עקרון התאמתו לאינטרס האישי ויעילותה בהשגתו. מה שנקרא בפי ובר 'רציונאליות אינסטרומנטאלית', או בפי אחרים 'עקרון השוק'.

3 גופמן,ארוינג הצגת העצמי בחיי היומיום, הקדמה. וכן ראו על השלכות האינטראקציה המקוונת או הוירטואלית על הצגת העצמי וניהול הרושם אצל אילוז, "רשתות רומנטיות", בתוך אינטימיות קרה.

 

 

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

סוציולוגיה ללא פקפוק || החיים שאחרי

מאת: גלעד סרי לוי

כמה מילים:  גלעד סרי לוי, נולד ב 1965, ב.א. סטטיסטיקה ולימודים משלימים (1994), מ.א. במגמת אנתרופולוגיה (2004), כותב בלוג בשם "ספר חברה תרבות", מנהל בתחום הכספים בארגון ממשלתי. נשוי ואב לארבעה ילדים, שניים מהם סטודנטים, מיושב בדעתו בדרך כלל.

קרא עוד

תמיד נחשבתי ל"בחור ביקורתי", אחד כזה משבית שמחות שתמיד יש לו מה להגיד על איך הדברים באמת, מתחת למה שהם נראים. אך הלימודים במחלקה העניקו לי כלים אנליטיים לביקורת, תוך הסתמכות על גופי ידע מובנים שלא הכרתי עד אז. איני מתכוון ל"סוציולוגיה ביקורתית" דווקא. נקודת המבט הכוללת בתוכה מושגים כמו "הבניה חברתית" או "תהליכי סוציאליזציה", המאפשרת לפרק את המציאות החברתית הנתפסת, זו שאנחנו שקועים בתוכה כמעט ללא מחשבה, הייתה חידוש בשבילי, ובד בבד פגישה עם משהו  שתמיד ידעתי שהוא שם, בלי יכולת לקרוא לו בשם.

כשהלכתי ללמוד סוציולוגיה למרות שהדבר דרש ממני לימודים משלימים בהיקף נרחב, שאלו אותי חברים מהעבודה בדרכם ללימודים בשלוחה הישראלית של אוניברסיטת פפואה ניו-גיני, לא חבל על הכסף ? והזמן? ובכן, עניתי להם בשקט, אם השם שלי מופיע ברשימת ה"מוסמך", זה צריך להיות באוניברסיטה העברית. וחוץ מזה – אני רוצה להיות אינטלקטואל. ממש כך אמרתי.

תקופת הלימודים הייתה מבחינתי חוויה משמעותית במהלך החיים. חווית הלימודים הייתה צלילה במים הקרירים של הדעת, שהות מנותקת ב"כנסיית השכל" (לא הלהקה, המקורית). הרחק מהעיסוק השוטף בתקציבים, חישובי הוצאות והכנסות שאני עוסק בהם ביום-יום. כמה שעות בשבוע של עיסוק רוחני. מעבר לכך, הפרספקטיבה הסוציולוגית-אנתרופולוגית (ובשל קוצר היריעה, לא אדון בהבדל ביניהן, מבחינתי ובכלל), חידדה אצלי תובנות על העולם ועל מקומו של האדם בתוכו. תפיסת מקומה של התרבות כגורם מכונן אנושיות אינה עניין טריביאלי כלל וכלל.  לצערי, התובנות הללו לא תפסו מקום בשיח הציבורי, בוודאי לא כמו אלה הפסיכולוגיסטיות והכלכלניות. כל אחד יודע להגיד מאיזה מקום הוא מדבר, וכמה כסף זה עושה, אבל מעטים מדי מבינים את מקומם של יחסי הכח ואת תפקידה של השליטה בייצור הידע. כחלק  מיישום התובנות שרכשתי, הקמתי את "האתר האנתרופולוגי" בו ריכזתי חומרי לימוד, סיכומים ועבודות שכתבתי  ושכתבו חברי. תקופה מסוימת האתר היה פופולארי למדי, ולמרות שכבר הפך, ברוח הימים האלה, לבלוג בשם "ספר חברה תרבות", אני מקבל פה ושם תגובות ובקשות עזרה מתיכוניסטים אובדי עצות.

והיו עוד השפעות על חיי. חבר המליץ עלי בפני עורכת מדור הספרות וההגות בעיתון "הצופה" לכתיבת ביקורות על ספרי סוציולוגיה ואנתרופולוגיה. בשל כך אני מקבל  עד היום מהוצאות הספרים את כל ספרי העיון בתחום היוצאים לאור בעברית. (כך כתבתי, בענווה אך ללא משוא פנים, על ספריהם של תמר אלאור אווה אילוז ויורם בילו). דבר רדף דבר, קיבלתי טור אישי בעיתון סוף השבוע, והייתי למבקר הספרים היחיד (ככל שידוע לי) הכותב טור ביקורת בראיה סוציולוגית בעיתון יומי "רגיל". בטורים שלי ניסיתי לתת מקום וקול לפרספקטיבה הסוציולוגית-אנתרופולוגית גם כשאני כותב על מדע בדיוני או רומן ספרותי, ספר עצות ניו אייג'י וכמובן ספרים העוסקים בחברה ובתרבות. אני חושב שהגישה הזו יכולה להעשיר ולהפרות את השיח הציבורי. העיתון נסגר בינתיים בשל תהליכים חברתיים במגזר הדתי לאומי, יחד עם החלפת העיתונות האידיאולוגית בעיתונות מסחרית, אך אני ממשיך לכתוב ביקורות ספרים וביקורות בעיתונים אחרים ובאתרי אינטרנט.

מסופקני אם סיפורי יכול לעודד סטודנטים התוהים מה יעלה בגורלם ברבות הימים, ומה יעשו עם התעודה לפרנסתם. אני עובד בארגון ממשלתי, ועשיתי זאת לפני הלימודים ובמהלכם. לא חשבתי לרגע לעזוב את מקום עבודתי ולהפוך ל"אקדמאי מקצועי".

לא הייתה לי שאיפה כלשהי להדהים את עולם המחקר בתיאוריה מהפכנית, ולא רציתי לפרסם מאמרים בכתבי עת נחשבים. איני מזלזל חלילה בסטודנטים שזו המוטיבציה שלהם, להפך. רק שלי זה לא התאים. אני רק רציתי ללמוד, "תורה לשמה" אם יורשה לי לשאול את הביטוי.

כשהתקבלתי ככותב לאתר "רשימות" ביקשו ממני לתת משפט כותרת לבלוג, בחרתי לתאר את עצמי כ"סוציולוג אנתרופולוג והוגה דעות – לא כולן שלו". כפי שאתם רואים הלימודים הללו הפכו לחלק מזהותי. כפי שאמר לי ידיד ותיק –  "ניכר שסוציולוגיה בוערת בעצמותיך למרות שאינך עוסק בתחום באופן "מקצועי"... ולפי דעתי מעולם לא באמת עזבת את האוניברסיטה: אתה קורא וחושב על מגוון נושאים אקדמיים יותר מרובם המוחלט של השוכנים בקמפוסים השונים".

לא יודע אם הפכתי לאינטלקטואל כפי שרציתי, אבל לפחות התקרבתי אל היעד.

ובכל זאת, תדחקו בי, היה משהו יותר מעשי? ובכן – מגד יאיר למדתי שאין דבר יותר מעשי מתיאוריה טובה. לתובנות הסוציולוגיות יש ערך גם ב"חיים האמיתיים" במקום העבודה. במיוחד אם אתה מנהל המנסה להשפיע על הארגון באופן רחב יותר. למרות שציטוט תובנות וובריאניות בישיבת מחלקה לא יהפוך אותך לטיפוס אידיאלי בעיני העמיתים, לטעמי מי שעובד בגוף ביורוקראטי, טוב לו אם הוא מכיר את וובר, והחליף מילה עם בורדייה, שלא לדבר על פוקו.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

חגי בועז || פנים חדשות במחלקה

מאת: ד"ר חגי בועז

סיימתי את לימודי התואר השלישי שלי באוניברסיטת תל אביב, בחוג לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה. כותרת עבודת המחקר שלי הייתה: "ערכו של אלטרואיזם: הכלכלה הפוליטית של השתלות איברים" ועניינו היה בדיקת התמורות והשינויים שחלו באספקת איברים בעשורים האחרונים. שאלת המחקר היא יחסית פשוטה: מהיכן מגיעים איברים להשתלה? מנחי הדוקטורט,  פרופ' יהודה שנהב ופרופ' חנה הרצוג, עזרו לי לנסח את השאלה במסגרת המחשבתית של כלכלה פוליטית וכיוונו אותי למחקר השוואתי בין מדינות.

קרא עוד

ממצאי המחקר, שפורסמו בגיליון האחרון של "תיאוריה וביקורת", מצביעים על ירידת כוחה של המדינה באיסוף איברים ועלייתה של כלכלת איברים בלתי פורמאלית המספקת איברים דרך השוק או המשפחה. לממצאים אלה הגעתי דרך בחינת מגמות "אירועי תרומה" בלמעלה מ-70 מדינות. העיקרון כי השתלה מאדם חי מקורה ביוזמה פרטית בין התורם והנתרם והשתלה מאדם מת מקורה באיסוף האיבר מצד המדינה, שימשה אותי לבדוק את שיעור תרומות האיברים שנלקחו מאנשים חיים מסך כל תרומות האיברים במדינה מסוימת בשנה נתונה.

התוצאות הצביעו על שונות רבה בין המדינות; במדינות כמו אירלנד, ספרד או הונגריה, לדוגמה, רוב האיברים נלקחים מגופות, בעוד שבמדינות כמו יפן, מצרים, או מקסיקו, כלכלת האיברים נסמכת על תרומות מאנשים חיים (כלומר בעיקר כליות). את השונות הזו ביקשתי לבדוק באמצעות רגרסיה רב-משתנית שבחנה גורמים כמו דת, גודל משפחה, אופנים שונים של איסוף תרומות, מקרי מוות מוחי, מבנה מערכת הבריאות, ורמת התפתחות. הניתוח הכמותני הצביע על מערכת גורמים משולבת המשפיעה על מגמות בתרומות איברים. עיקר הממצאים היה, עם זאת, בעצם תיאור התופעה בה כלכלת האיברים של המדינה נחלשת לטובת כלכלת איברים בלתי פורמאלית.

לממצאים אלה השלכות מרחיקות לכת על העולם החברתי של השתלות איברים ובעיקר על אתוס האלטרואיזם ושיח מתנת החיים השולטים בו. לטענתי, עלייתו של נתיב אספקת האיברים שבו התורם והנתרם מכירים זה את זה ומקיימים מערכת יחסים רציפה המובילה לתרומה ישירה בין אדם א' לב', מערערת על הנחות היסוד האתיות של תפיסת האלטרואיזם כפי שעוצב בעולם השתלות האיברים. עם זאת, האתוס האלטרואיסטי ממשיך להתקיים ביתר שאת בעולם זה ויוצר סתירות פנימיות בין המעטפת המוסרית של עולם השתלות האיברים ובין הכלכלה הפוליטית שלו.

סתירות פנימיות אלה מעסיקות אותי בימים אלה. את מחקרי הנוכחי, במסגרת מלגת ליידי דייויס, אני מבקש להקדיש לבחינת הדינאמיקה של סתירות אלה. כיוון נוסף שמעסיק אותי הוא ההתפתחות של עולם השתלות האיברים בישראל, בעיקר על רקע מקומה הבעייתי של ישראל בסחר האיברים והאתגר שמציבה היהדות האורתודוקסית לתפיסות המוות המוחי.

 

הערת המערכת – חגי בועז הינו גם העורך של "האוניברסיטה המשודרת" בגלי צה"ל.

 

 

מתוך כתבת העל המקורית:

אל המחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה מגיעים מדי שנת לימודים אנשים חדשים ממספר קבוצות. ראשית, תלמידים במגוון תארים. שנית, אנשי סגל הוראה: חברי סגל זוטרים ובכירים ועמיתי הוראה (שינויים בסגל המנהלי נדירים יותר). שלישית, פוסט-דוקטורנטים. בכתבה זו יציגו את עצמם בקצרה ארבעת הפוסט-דוקטורנטים השוהים במחלקה השנה, ובנוסף, תציג את עצמה עמיתת ההוראה חדשה במחלקה: עדי פינקלשטיין, אשר מעבירה את חלק א' של הקורס 'חברה ומגדר' (כאשר רונה ברייר-גארב תעביר את חלק ב' של הקורס).

"פוסט-דוקטורנטים" הנם אנשים אשר רכשו זה מכבר את תואר הדוקטור, אך טרם זכו לתקן אקדמי. מדובר בשלב ביניים (לימינלי, אם תרצו) בקריירה האקדמית שיכול להימשך עד כמה שנים, ושנשען בעיקרו על מלגות של קרנות, מכונים ואוניברסיטאות שונות. במחלקה שוהים פוסט-דוקטורנטים משני סוגים: אלו אשר זכו במלגת ליידי דיוויס של האוניברסיטה העברית (והטכניון), ואלו אשר זכו במלגת קרן גינסברג של המחלקה עצמה. השנה, מלגאי ליידי דיוויס הם חגי בועזהדס וייס ומיכל פגיס. מלגאי גינסברג הם יוסי לוס (אשר הועסק בשנה שעברה – ואף השנה – גם כעמית הוראה במחלקה), ולימור סממיאן-דרש, כאשר בזו האחרונה תומכת קרן גינסברג בפוסט דוקטורט אשר תעשה באוניברסיטת ברקלי בסמסטר ב'.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

מ.א. נשתנה: על שינוי תוכנית הלימודים לתואר שני

מאת: שירי קטלן

פני כארבע שנים שינתה המועצה להשכלה גבוהה את הסטנדרט המינימאלי לתוכנית המוסמך. כל האוניברסיטאות בארץ התאימו את תוכניות המוסמך שלהן בהתאם לאותה החלטה, והשנה, באיחור אופנתי, הצטרפה גם המחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית לשאר האוניברסיטאות בארץ, ושינתה את התוכנית למוסמך בכל המסלולים.

קרא עוד

עד לפני שנה, על הסטודנטים במסלול המחקרי היה להשלים קורסים בהיקף של 40 נקודות זכות; לאחר השינוי, עליהם להשלים 34-36 (תלוי במסלול) נקודות זכות. במסלול הלא מחקרי נדרשו הסטודנטים להשלים 52 נקודות זכות, בעוד כיום הם נדרשים ל-40 נקודות בלבד. ההבדלים אינם רק במספר נקודות הזכות, אלא גם בתוכן. בעבר נדרשו הסטודנטים בשני המסלולים לכתוב שני סמינרים, בעוד שבתוכנית החדשה על סטודנטים במסלול המחקרי לכתוב סמינר אחד בלבד. כמו כן, קורסי החובה עצמם השתנו והתוכנית רוכזה ביומיים בלבד, ימי שני וחמישי

ראש המחלקה, פרופ' גד יאיר, מספר כי השינוי הגיע כמענה למיעוט הסטודנטים שנרשמו לתואר השני. בדיקה מול אוניברסיטאות אחרות העלתה כי המחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית הציעה את תוכנית המוסמך הגדולה ביותר מבחינת היקף נקודות הזכות, וזאת בהיקף של כמעט שנת לימודים נוספת. פרופ' יאיר מסביר כי המחלקה מאמינה שהעומס של התוכנית היווה את הסיבה למיעוט הנרשמים: "סטודנט בר דעת שבוחן היום את כל התוכניות בארץ אומר לעצמו – למה אני צריך לשבת שלוש שנים בירושלים ושנתיים במקום אחר? אז הדבר הראשון שעשינו היה צמצום היקף הלמידה לפחות או יותר הסטנדרט המקובל במקומות אחרים.  ירדנו למה שנראה לנו אפשרי מבלי לבטל למידה משמעותית."

פרופ' יאיר רואה גם את צמצומה של התוכנית לימי שני וחמישי גורם שימשוך סטודנטים עובדים: "פרופיל הלומדים במוסמך הוא על פי רוב של אנשים שהם כבר חלק משוק העבודה. כאשר פרשנו בעבר את תוכנית המוסמך על כל השבוע יצרנו אילוץ סטרוקטורלי שהיה קשה להתמודד איתו, והוא הביא לחוסר נוכחות בקורסים או מיעוט נרשמים. השינוי בא להקל על סטודנטים שגם לומדים וגם עובדים." פרופ' יאיר גם התייחס לעומסים על הכיתות בקורסי החובה, והבטיח שמדובר בעומס חד שנתי שנוצר בעקבות המעבר בין התוכנית הקודמת לנוכחית, ולא אמור להמשך גם בשנת הלימודים הבאה. יש לציין שבתגובה לעומס שנוצר בקורס 'שיטות מחקר איכותיות למוסמך' החליטה המחלקה להוסיף השנה מרצה נוסף, דבר המאפשר הוראה בכיתות קטנות יותר.

למרות הציפייה לעלייה במספר הנרשמים ללימודי מוסמך וההקלה על הסטודנטים מבחינת צמצום מספר ימי הלימודים, ההשלכה המהותית ביותר מבחינתו של פרופ' יאיר היא צמצום משמעותי בהיקף הלמידה: "התשובה שלי היא תשובה ממלכתית – מדינת ישראל החליטה לצמצם את היקפי הלמידה ולייעל את האוניברסיטאות, והמשמעות היא בפירוש פחות למידה ופחות דעת. אנחנו לא יכולים לסבסד את מודל העבר עם תקציבים בני ימינו. זה ברור שתלמידים היום יודעים פחות. תשווי 52 נקודות זכות ל-40. זו החלטה ממשלתית של סדרי עדיפויות לאומיים והקצאות ממשלתיות, ובנסיבות אלו האוניברסיטה נאלצת להוריד רמה, אי אפשר לקרוא לזה אחרת. הורדת כמות היא הורדת רמה כי לכמות יש משמעויות איכותיות בלמידה". פרופ' יאיר טוען כי מכיוון שאין אפשרות לצמצם את התוכנית לבוגר בעקבות סטנדרטים בינלאומיים, אין מנוס אלא לפגוע בתוכנית למוסמך

לסוגיה זו נדרשה גם פרופ' תמר אלאור, המלמדת את אחד מקורסי החובה במוסמך: "זה מדכא שהמדינה והמרחבים הציבוריים רואים באקדמיה סוג של אויב הציבור, של מישהו שיושב על כספי ציבור ומתגרד. זה מאוד עצוב שמעמדה של האקדמיה בארץ ובעולם נפגם". אך פרופ' אלאור טוענת כי למרות שהמדינה היא העומדת מאחורי הקיצוצים, נראה כי הסטודנטים עצמם מוכנים לקבל מוצר פחות איכותי, ותמורת אותו מחיר: "זה מצער. זה מצער שסטודנטים היום משלמים את אותו כסף ומקבלים פחות סחורה. זה מצער שהתחרות היום היא כזאת שבסחורה של השכלה, מי שנותן פחות בעד אותו מחיר הוא יותר פופולארי, כאשר בכל סחורה אחרת היינו רוצים לחשוב הפוך – שבעבור אותו מחיר נקבל כמה שיותר סחורה. אז אני מבינה את הקליינטורה שאומרת – אם אני יכולה לקבל תואר מוסמך מאוניברסיטה טובה בפחות מאמץ, אז למה שאני אתאמץ יותר, אבל זה פשוט טראגי."

אלאור מספרת על תקופה בה לימודי המוסמך נראו אחרת, הכיתות היו קטנות יותר, והקשר עם המרצים היה אינטימי יותר. תלמידי המוסמך של היום, היא אומרת, כנראה לא יזכו לאותה חווית למידה: "אני זוכרת במ.א. סמינר של אחד עשר, או שנים עשר אנשים. חלק  מהשיעורים היינו לומדים אצל המרצה בבית. אני לא יודעת אם מישהו יכול לתת לכם את החוויה הזאת של מה זה ללמוד בביתו של המורה, ומה זה ללמוד לימוד אינטנסיבי של שיעור חובה. ההזדמנויות לתת חוויות מהסוג הזה הולכות ומצטמצמות". כיום, היא אומרת, לימודי המוסמך לא מספקים לסטודנט את הסביבה האינטלקטואלית שהוא אמור לצפות, ובצדק, לקבל בתואר שני: "אני חושבת שתלמידים שלמדו את התואר הראשון בעניין ושמחה, אבל עם תחושה של 'אני  נאלצת ללמוד קורסים שאני לא ממש רוצה ללמוד אותם ועדיין אין לי קשר אישי עם מורה כזה או אחר, ועדיין אין לי חוויה של למידה אינטנסיבית ואיזשהו מהלך אינטלקטואלי שלא הכרתי, ואולי הנה זה יקרה לי בתואר שני, ואז שוב אני נאלצת לבחור מתוך מצע מוגבל של קורסים ועוד פעם כמות נקודות הזכות מצטמצמת, והחלק היחסי של שיעורי החובה בתוכם עולה, וכך שוב אני לומדת יותר דברים שאומרים לי ללמוד ופחות דברים שבחרתי ללמוד, ואין מה לעשות. אז יש כאן באמת אילוצים ארגוניים, שוק תחרותי, קליינטורה עם דרישות מדויקות, סגל מורים שהולך ומצטמצם ויכול לשאת על כתפיו פחות משנים קודמות. אני מבינה את האילוץ, אנחנו מנסים בתוך זה לעשות את המיטב ולא לוותר, בהחלט להמשיך ולעודד את התלמידים, אבל זה יותר קשה".

אך נראה כי לא כולם מבכים את השינוי. אפרת שמעון, סטודנטית במגמת הארגון במחלקה, החלה את לימודיה בתוכנית הקודמת, ובתחילת השנה עברה לתוכנית החדשה. היא, בניגוד לפרופ' יאיר ופרופ' אלאור, רואה את השינוי כמבורך: "אנחנו מקבלים פחות, חד משמעית, אך האם זה מפריע לי? לא! אני פה, וזה סוג של קנס שאני חייבת לעבור. גם בני המשפחה שלי חשבו שזו חוצפה שתמורת אותו תשלום אנחנו מקבלים פחות, אבל אני לא טיפוס חוקר, אני לא טיפוס אקדמאי, אני רוצה רק לסיים, אז בשבילי זה יתרון. אם הקורסים היו יותר רלוונטיים, יותר פרקטיים, יותר מכינים לעולם העבודה, יכול להיות שהייתי מרגישה אחרת, אבל כרגע,  מבחינתי זה תיק ויאללה לגמור עם זה".  ובעוד שמעון מצפה בקוצר רוח לסיום התואר שלה, עידן סימון, אחד מנציגי המחלקה באגודת הסטודנטים, עושה את צעדיו הראשונים בתואר השני: "בעולם של היום צריך למצוא את האיזון בין הרמה לבין התחרות. זה אולי צעד שהוא לא הכי אופטימאלי, אבל אם הוא הגשים את המטרה של להשאיר את הסטודנטים אז הוא עשה את שלו. בעולם אופטימאלי הייתי מצפה שהאוצר יקדיש לאקדמיה את התקציבים הראויים,  אבל אם אלו האילוצים אז בעיני אפשר לחיות עם המחיר"

למי שבכל זאת מוצא עצמו מדיר שינה בעקבות נקודות הזכות שנשארו מאחור, פרופ' אלאור מסכמת עם עצה: "מי שרוצה ללמוד יכול. יש כאן אנשים מצוינים במחלקה ובפקולטה ובאוניברסיטה. אם מישהו תאב דעת ורוצה ללמוד, אפשר. בעולם האקדמי החוויות האמיתיות הן או לבד או בחברותא עם העמיתים שלכם. אני חושבת שאני למדתי מהעמיתים שלי לא פחות מהמורים שלי. תעשו לכם קבוצות עבודה, קבוצות למידה בתחומים שקרובים אליכם, תקראו מאמרים יחד, תדונו, תעשו לכם בתי מדרש קטנים, היפכו את הלימודים למלאי דיאלוג – בכיתה גדולה קשה לקיים דיאלוג. כאשר אדם צריך לקבל את הפידבק של רעהו, להקשיב למישהו אחר, לנסות ולענות לו, זאת למידה."

 

שירי קטלן הינה סטודנטית שנה שלישית לתואר ראשון בסוציולוגיה ואנתרופולוגיה ולתואר ראשון ביחסיים בין לאומיים, וכמו כן סטודנטית במסלול המואץ לתואר שני במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

ד"ר יוסי לוס || פנים חדשות במחלקה

מאת: ד"ר יוסי לוס

זו הפעם השנייה שאני מתבקש להציג את עצמי בפקפוק. בשנה שעברה הייתי מורה מן החוץ (סליחה, עמית הוראה). השנה, בנוסף על כך אני פוסט-דוקטורנט. אספר על המחקר שלי לדוקטורט ומשפט על ההמשך.

קרא עוד

המחקר עסק בלוקליזציה ישראלית של תופעה תרבותית גלובלית, ובאופן ספציפי, באימוץ של דְהַמַּה (דרכו של הבּודְּהַה) גלובלית בישראל בשני העשורים האחרונים. בנוסף על תצפית משתתפת בקרב שלושת הארגונים הגדולים בישראל שאחראים לכך, וכמה עשרות ראיונות מוקלטים, חילקתי מאות שאלונים לצורך עיבוד נתונים כמותניים.

אחד המאפיינים הבולטים של התופעה בישראל הוא האחוז הגבוה של נחקרים שדוחים את זיהויים כבודהיסטים או כדתיים. דחייה זו הציבה בפניי אתגר שכיח של פער בין הקטגוריות המחקריות לבין הקטגוריות של הנחקרים. עם האתגר התמודדתי בפרק אחד שהוקדש לתיאור ההצדקות של הנחקרים ומיקומן בהקשרים מקומיים וגלובליים, כאשר אחת המסקנות הייתה שהדְהַמַּה, כפי שהיא מתורגלת בישראל, אינה חילונית ואינה דתית ובעיקר דוחה את הסקאלה הבינארית כולה.

שאר העבודה הוקדש לאירוע שעומד בלב תרגול הדְהַמַּה בישראל, מתרחש שוב ושוב עד אינסוף, מהווה את ההצדקה לקיומם של הארגונים, מגלם את ההיגיון של פעולתם, ומעצב אגב כך את הצורה המקומית של הדְהַמַּה הגלובלית – קורס דְהַמַּה. פרק אחד השתמש במודל טקס המעבר כדי לתאר את צורותיו השונות של הקורס, על הדומה והמבחין ביניהן. פרקים נוספים שימשו לניתוח סמלי, פרפורמטיבי ופנומנולוגי של קורס הדְהַמַּה.

המגוון של צורות תרבותיות שונות של אימוץ הדְהַמַּה בעולם כיום, בנוסף על הצורות השונות של בודהיזם באסיה, הביא חוקרים לתהות על השאלה, כיצד יש להגדיר בודהיסט מומר. מרביתם שוללים כל הגדרה אוניברסאלית על בסיס ביקורת אנטי-מהותנית שמקורה, כפי הנראה, ברעיונות בודהיסטים. הפתרון שהוצע גורס שבודהיסט הוא מי שאומר שהוא בודהיסט. אולם, אם כל אחד יכול להצהיר על עצמו כבודהיסט או כלא-בודהיסט, השאלה מה מבחין בין השניים נותרת בעינה. כלומר, פתרון זה הוא עקר מבחינה אנליטית. בהתבסס על ממצאים משדה המחקר הישראלי אני מציע להחליף שאלה זו בשאלה כיצד אדם הופך לבודהיסט, ובהקשר הישראלי, כיצד אדם הופך למתרגל דְהַמַּה.

נקודת המפנה, כפי שעלה מהראיונות המוקלטים, מאינספור שיחות לא מוקלטות, ומהניסיון שלי בשדה, נעוצה בחוויות משמעותיות ומפתיעות בקורס דְהַמַּה (הראשון בדרך כלל). קורס זה מבוסס במידה רבה על הימנעות ממגע, מדיבור וממעש, ומתרגול תודעתי סיזיפי. למעשה, קשה להבין מדוע אדם יצטרף שנית לקורס דהמה, שדומה במידה רבה מאד לקודם, אלא אם התרחשה בו חוויה משמעותית. העבודה מנתחת סיפורים על החוויות המשמעותיות ביותר מבחינת המתרגלים ומפרטת את מאפייניהן המשותפים והמרכזיים.

בעוד שהדיסרטציה עסקה בעיקר בהתרחשות הפנימית לשדה המחקר, המשך המחקר מוביל אותי למקם את התופעה בהקשרים רחבים יותר, מקומיים כמו גם גלובליים, כשנקודת המוצא היא המאפיינים המשותפים של החוויות הטרנספורמטיביות האישיות.

 

מתוך כתבת העל המקורית:

אל המחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה מגיעים מדי שנת לימודים אנשים חדשים ממספר קבוצות. ראשית, תלמידים במגוון תארים. שנית, אנשי סגל הוראה: חברי סגל זוטרים ובכירים ועמיתי הוראה (שינויים בסגל המנהלי נדירים יותר). שלישית, פוסט-דוקטורנטים. בכתבה זו יציגו את עצמם בקצרה ארבעת הפוסט-דוקטורנטים השוהים במחלקה השנה, ובנוסף, תציג את עצמה עמיתת ההוראה חדשה במחלקה: עדי פינקלשטיין, אשר מעבירה את חלק א' של הקורס 'חברה ומגדר' (כאשר רונה ברייר-גארב תעביר את חלק ב' של הקורס).

"פוסט-דוקטורנטים" הנם אנשים אשר רכשו זה מכבר את תואר הדוקטור, אך טרם זכו לתקן אקדמי. מדובר בשלב ביניים (לימינלי, אם תרצו) בקריירה האקדמית שיכול להימשך עד כמה שנים, ושנשען בעיקרו על מלגות של קרנות, מכונים ואוניברסיטאות שונות. במחלקה שוהים פוסט-דוקטורנטים משני סוגים: אלו אשר זכו במלגת ליידי דיוויס של האוניברסיטה העברית (והטכניון), ואלו אשר זכו במלגת קרן גינסברג של המחלקה עצמה. השנה, מלגאי ליידי דיוויס הם חגי בועזהדס וייס ומיכל פגיס. מלגאי גינסברג הם יוסי לוס (אשר הועסק בשנה שעברה – ואף השנה – גם כעמית הוראה במחלקה), ולימור סממיאן-דרש, כאשר בזו האחרונה תומכת קרן גינסברג בפוסט דוקטורט אשר תעשה באוניברסיטת ברקלי בסמסטר ב'.

 

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

אלטרואיסט אגואיסט: מבט סוציולוגי על הבחירות לאגודה, מנקודת ראות של מתמודד

מאת: עידן סימון

בתקופה האחרונה לקחתי חלק בחגיגה הדמוקרטית של הבחירות לאגודת הסטודנטים. במהלך המירוץ ובמיוחד אחריו צפו בי מחשבות ותובנות חברתיות על תקופת ההתמודדות.

קרא עוד

ראשית, למרות כל הסיסמאות והקמפיינים של התאים השונים, תחושתי לאורך כל התקופה הייתה שהקשרים האישיים הם המשמעותיים בהצבעה – סטודנטים מחליטים האם להצביע, ולמי להצביע, קודם כל לפי הקשרים הקיימים והיכרותם האישית עם המתמודדים. זאת מכיוון שמדובר בבחירות בתוך החוגים שהיקפם מצומצם יחסית.

הפוליטיקה, קטנה והתנדבותית ככל שתהיה, מתבססת על הקשרים החברתיים הקיימים ועל הרחבתם, על מנת לצבור קולות. המתמודד צריך לממש (To capitalize) את הקשרים החברתיים שלו למטרה תועלתנית, וחבריו וחברותיו נדרשים לתת לו את קולם. אם לא יעשו כן, יאכזבו את חברם ויסתכנו בפגיעה בקשר. הקשרים החברתיים מגיעים למעשה לנקודת מבחן, והחברים נמדדים בהצבעתם וגם בשכנוע מצביעים אחרים. אני, באופן אישי, "מימשתי" באופן זה קשרים שצברתי בשנה וחצי האחרונות, קשרי ידידות אשר נוצרו זמן רב לפני ההחלטה להתמודד בבחירות.

הבחירה במועמד מסויים, במקרים בהם אנשים צריכים לבחור בין שני חברים טובים המתמודדים, עלולה להרוס את הקשר עם המועמד השני. מנסיוני, מצבים שכאלו הובילו לחיכוכים ולתחושת מיאוס – על מנת להבטיח את ההצבעה עבורי, נאלצתי להציק לחברים ושותפים לספסל הלימודים, עד שכבר נמאס להם מהבחירות לאגודה בכלל וממני בפרט.  ניתן לראות בכך "זיהום" מסויים של הקשרים, מכיוון שסביר להניח כי חלק מפעולות העבר שלי נראות כיום בעיני אותם אנשים כניסיונות להרוויח את קולם, וייתכן שגם פעולותיי העתידיות ייחשדו כנובעות ממניעים פוליטיים ולא ממניעים חברותיים.

שכנוע סטודנטים להצבעה מצריך פעולת חליפין כלשהי. לא מדובר בשוחד כמובן, אלא בכך שהמתמודד מבקש מהמצביעים את קולם, ובתמורה מבטיח לעזור להם אם ייבחר. העזרה כוללת פתרון בעיות פרטניות, העלאת רעיונות בפני החוג, הבאת תלונות הסטודנטים בפני הסגל ועוד כהנה וכהנה. מבחינת הסטודנט/מצביע זוהי מעין השקעה לטווח ארוך לפי גישת החליפין – אעזור לך עכשיו בתנאי שתעזור לי אחר כך. כך נשמר האינטרס של שני הצדדים.

מכיוון שההתמודדות אינה רק אישית, אלא גם קבוצתית, נוצרה מתיחות בין המתמודדים מתאי הסטודנטים השונים, למרות שרובם אינם מכירים אחד את השני וחלקם אף לומדים ומתמודדים בחוגים נפרדים. אחד הניסויים המוכרים בפסיכולוגיה חברתית הוא הניסוי של שריף שיצר תחרות בין קבוצות ילדים במחנה קיץ. מחקרו הראה כי תחרות על משאבים מצומצמים, שרק צד אחד יכול לזכות בהם, יוצרת קונפליקט עז בין הקבוצות. כמו כן, הוכח בניסויו כי תחרות כנגד קבוצת חוץ מגבירה לכידות פנימית בתוך הקבוצות השונות. מנסיוני, החוויה של ההתמודדות בתוך מסגרת קבוצתית מגבשת בין אנשים השואפים לאותה מטרה, גם אם אין ביניהם היכרות מוקדמת. בסוף המירוץ חשתי קירבה לחברי התא שבמסגרתו התמודדתי. המתח במטה בעת הקראת תוצאות הבחירות היה כמעט קשה מנשוא – כל אחד דאג האם יבחר, אך גם שמח בניצחונם של חבריו, או נעצב עבור אלו שלא נבחרו. רק עכשיו, כאשר המולת הבחירות נרגעה, ולאחר שפשטנו את חולצות התאים המיוזעות, שככה המתיחות שהתקיימה בין המתמודדים ובין התאים, והקמפוס חזר לחייו המנומנמים.

התובנה המשמעותית ביותר מבחינתי מהבחירות הללו היא שמירוץ לאגודת הסטודנטים דורש פעולה אגואיסטית למטרה אלטרואיסטית. תפקיד הנציג לא זוכה לתגמול כספי ועבודתו התנדבותית. הנציג ניצב באמצע מרובע מורכב ומסובך – הסטודנטים, החוג, אגודת הסטודנטים והנהלת האוניברסיטה/דיקנט. קידום היוזמות, ההצעות ופתרון הבעיות דורש לא מעט זמן, התרוצצויות וכאבי ראש. אם לקשר זאת לקורס של גד יאיר  על קודים ישראליים עמוקים, הנציג הוא ה"פראייר" שפועל למען חבריו, ועוד מתנדב לעשות זאת.

אז מה הדלק המניע את כמות המתמודדים הגדולה - 150 מתמודדים על 45 תפקידי נציג בהר הצופים? רוב המתמודדים שהכרתי בחודש האחרון, ללא קשר לשיוך התאי שלהם, ניגשו להתמודדות מתוך אידיאלים חברתיים – לשפר את מצב הסטודנטים, לחזק ערכים מסויימים בתוך האוניברסיטה, לשנות דברים המציקים להם ולחבריהם, לחזק את החיבור בין הסטודנטים לעיר ועוד מטרות רבות ומגוונות. בבסיס המטרות הללו עומד בעיקר "האחר" או החבר ללימודים, שאם לא כן אותם סטודנטים היו מתמקדים רק בדברים החשובים והנוגעים להם אישית. במקביל לפעולה האלטרואיסטית, דורשת פעולת ההיבחרות מהלכים אגואיסטיים – לשכנע אנשים בטיבך, בדרכך ובמטרותיך, לממש קשרים חברתיים קיימים, להציק לחבריך על מנת שיצביעו, לבקש טובות, לדבר מול כיתה ולנסות "למכור" את עצמך באופן משכנע... אלו פעולות הדורשות התמקדות באגו ובעצמי. על מנת לשווק את עצמך כראוי יש צורך בביטחון עצמי רב. ההנחה כי אתה ראוי יותר ממועמד אחר היא אגואיסטית, אך הרצון לשרת בצורה טובה את שאר הסטודנטים הוא אלטרואיסטי במהותו.

במהלך המירוץ חושב המתמודד בעיקר על הניצחון – התחרות העיקשת על ההיבחרות עומדת לנגד עיניו, הצד התחרותי באדם מתעורר ופעולות השכנוע והעידוד להצביע נהפכות נמרצות יותר ויותר. ההפסד מפורש ככישלון אישי או אכזבה, והניצחון נזקף כהישג אישי וחיזוק לאגו. יום לאחר הבחירות, הנציג מתעורר ומגלה שכולם מכירים את שמו ומגוון בעיות צצות ועולות לטיפולו. כך, לבסוף, יפעיל המניע האלטרואיסטי את הנציג עד הבחירות הבאות, בהן ישתמש בהישגי העבר כדי לפאר את שמו ולנסות לזכות שנית.

 

עידן סימון הינו תלמיד שנה ב' בתואר הראשון במחלקה, הלומד במקביל במסגרת המסלול החדש והמואץ לתואר השני. בבחירות האחרונות הוא נבחר לאחד משלושת נציגי החוג לסוציולוגיה באגודת הסטודנטים, לצד מיכל שטרנברג ושי בן-עמי.

 

  

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

מי את דמוגרפיה?

מאת: ד"ר יונה סכלקנס

דור קודם של דמוגרפים, כמו Ansley Coale, הרבה להתעסק בשאלה כיצד מודדים תופעות דמוגרפיות כמו ילודה ותמותה. מרבית הדמוגרפים של ימינו הם סוציולוגים, המנסים להבין את ההתנהגות של בני אדם בתחום הילודה, התמותה וההגירה ואת ההשלכות של התנהגות זו על הכלכלה, על החינוך ועל תחומים אחרים.

קרא עוד

ילודה היא מרכיב הגידול הדומיננטי ביותר. במידה רבה תהיה זו רמת הילודה שתקבע את עתיד המדינה: האם האוכלוסייה תגדל או תקטן, או האם המדינה תהיה צעירה או מבוגרת יחסית. בשורות אלה בחרתי לדון בקצרה בשאלה איזה מין סוציולוג הוא דמוגרף החוקר את הילודה ובבעיות בתחום האתיקה המתעוררות תוך כדי עבודת מחקר על ילודה.

אין זה סוד כי תמצאו בקרב הדמוגרפים יותר פוזיטיביסטים מאשר בקרב כל קבוצה אחרת של סוציולוגים. הדבר קשור, ללא ספק, בקלות היחסית בה ניתן למדוד תופעות דמוגרפיות. כפוזיטיביסט אני מאמין שישנו ערך מוגבל בתיאוריה שאינה ניתנת להפרכה ולכן בקורסים שלי  אני תמיד מספר גם האם ניסו לבדוק את התיאוריה שאני מציג ומהי התוצאה של בדיקה אמפירית זו.

הנתונים גם משפיעים על הפרדיגמה שבמסגרתה בוחרים דמוגרפים רבים לעבוד, אבל בדמוגרפיה ,כמו בסוציולוגיה, אין פרדיגמה שלטת. נשארה, אמנם, קבוצה קטנה ומזדקנת של חוקרים הדוגלים בפונקציונליזם, אבל היום מרבית הדמוגרפים העוסקים בילודה מזוהים עם הפרדיגמה של בחירה רציונאלית או, לחלופין, עם זו של תיאורית הקונפליקט המדגישה את ההשפעה התרבותית של אליטות בשינוי חברתי. 1 המאבק בין שתי האסכולות טרם הוכרע.

למרות שאינני מאמין שניתן להסביר את מרבית הפעילות של בני אדם באמצעות בחירות רציונאליות, מרבית המחקרים שלי על פריון ונישואין נכתבו במסגרת של הפרדיגמה של בחירה רציונאלית. הסיבה לכך היא שבעיני זוהי פרדיגמה פחות גרועה מהאחרות והעדפה זו גם באה לידי ביטוי בקורס "פריון ונישואין."

כמו סוציולוגים אחרים, מנסים גם דמוגרפים להעצים את כוחן של קבוצות חלשות בחברה. התרומה העיקרית של הדמוגרף היא במסירת מידע אובייקטיבי לציבור ובפעילות בוועדות ציבוריות. למשל, לפי הדעה העממית יש בקרב מוסלמים ילודה גבוהה, ורבים חוששים שהמיעוטים המוסלמים במדינות מערב אירופה ייהפכו לרוב. אין צורך במחקר, מספיק לעיין בשנתונים של האו"ם (Demographic Yearbook) כדי לראות כי זהו סטריאוטיפ. במדינות מוסלמיות גדולות, כמו אינדונזיה, אירן וטורקיה, מספר הלידות הממוצע לאישה נמוך מזה שבקרב האוכלוסייה היהודית בישראל.

לפעמים פעילותם הציבורית של דמוגרפים כרוכה בהתלבטויות לא פשוטות בתחום האתיקה. אביא שתי דוגמות מחקר הפריון. בתקופת המלחמה הקרה הייתה ארה"ב מודאגת מהילודה הגבוהה במדינות המתפתחות. היא חששה שהילודה הגבוהה תביא להגדלת העוני ותעודד תמיכה בקומוניזם. חוקרים הדוגלים בפרדיגמת הפונקציונאליזם, כמו Frank Notestein ו-Kingsley Davis, הציעו פתרון יקר: מימון של פיתוח כלכלי. לעומתם סוציולוגים הדוגלים בגישה הקונפליקציוניסטית, כמו Susan Watkins, טענו שהבעיה בעיקרה היא תרבותית והציעו פתרון זול יחסית: מסע פרסום והפצת אמצעי מניעה. כסף רב הושקע בבדיקה איזו גישה מתאימה יותר טוב לנתונים. לא מפתיע שהמחקרים האלה מצאו שהפתרון הזול לבעיה הדמוגרפית הוא גם הפתרון היעיל. דמוגרפים מהפרדיגמה המתחרה, זו של הפרדיגמה של הבחירה הרציונאלית, כמו Toni Richards, לא השתכנעו מהמחקרים של הקונפליקציוניסטים ומצאו שרבים מהם סובלים מבעיות קשות של תוקף מדידה ותוקף פנימי. לכן, נשאלת השאלה עד כמה השפיע מימון המחקרים על תוצאותיהם.

בישראל קיימות בעיות אתיות מסוג אחר. בעבר ניסתה הממשלה לעודד את הילודה בקרב האוכלוסייה היהודית בלבד על ידי מתן קצבאות ילדים מוגדלות למשפחות של "יוצאי צבא". עד 1997 הושוו התנאים בין אלה שאינם "יוצאי צבא" לאלה שהם "יוצאי צבא". אולם עד הקיצוץ הגדול בקצבאות, המשיכו גופים ממלכתיים לחפש דרכים לעודד את הילודה בקרב האוכלוסייה היהודית. הנחת היסוד בכל הדיונים הייתה שלקצבאות יש השפעה על הילודה. מחלוקת התגלעה בין הדמוגרפים סביב הנושא: חלק מהם, כמו מורי דב פרידלנדר, טענו שמרבית המחקרים האמפיריים בעולם מראים שלקצבאות הילדים יש השפעה קטנה יחסית על הילודה וכי כנגזרת מכך יש לרדת מהנושא, גם אם אין בעיה מוסרית של אפליה בין קבוצות אוכלוסייה. דמוגרפים אחרים, כמו סרג'יו דלהפרגולה טענו שאולי לא ניתן להטיל את המסקנות ממדינות המערב על ההקשר התרבותי הייחודי בארץ. פנו אלי שאבדוק את הנושא בארץ. מצאתי, כמובן, שלקצבאות הילדים בארץ השפעה דומה לזו שנמצאה במדינות מערביות אחרות. בהתחלה התלבטתי אם יהיה זה נכון, מבחינה אתית, להסכים למימון מחקר שתוצאותיו, בהסתברות גבוהה, ידועות מראש. בסוף פתרתי את הבעיה על ידי התמקדות בשאלה אחרת בעלת משמעות חברתית ושטרם נחקרה בעולם: האם קיימים פערים בתגובה לתמריצים כלכליים בין שכבות שונות באוכלוסייה. הראיתי כי בניגוד לדעה המקובלת, השפעת התמריצים הכלכליים על משפחות בשכבות החלשות היא קטנה יחסית. כלומר, אין בסיס לטענה של מלתוס שעל ידי קצבאות המדינה מעודדת את הילודה בקרב המשפחות החלשות ביותר בחברה, יותר מאשר אצל החזקות יותר. הגרסה הישראלית לטענה זו היא שקצבאות הילדים מעודדות את הילודה של הקבוצה החלשה ביותר בארץ: המוסלמים. בקיץ יתפרסמו התוצאות בכתב העת Demography.2

 

הערות:

1. למעשה לקבוצה האחרונה אין שם. בחרתי את השם בגלל קרבתם הרבה לפרדיגמה של תיאורית הקונפליקט.

2. למי שמעוניין נשארו לי עותקים של דו"ח המחקר בעברית.

 

ד"ר יונה סכלקנס הינו מרצה במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית. תחומי התענינותו הינם: דמוגרפיה, תפקידים חברתיים ופוליטיים של שושלות יוחסין ועוד. הוא משמש גם כיועץ המ.א. של המחלקה.

 

קראו פחות
אופס! נסו לרענן את הדף :)

פייסבוק מחלקתי: להישיר מבט חזרה - הקיר בחדר הסמינריונים כארוע אוטוביוגרפי מחלקתי

מאת: נעם קסטל

לאורך השנה הציגו לירון שני ואחרים את האנשים שפניהם ניבטות, חלקן אף מביטות אלינו, מקיר חדר הסמינרים. הדיוק מחייב לציין כי כיום מדובר בשני קירות – תמונתו של פרופ' ברוך קימרלינג שנוספה לפני כשנה, הרחיבה את פריסת התמונות אל הפאה הימנית, הצמודה לקיר המקורי, שהתמלא בתמונות. ניתן היה להסתפק בהגדרת במיצג הזה כ"קיר זיכרון", אולם ניתן גם לאבחן במסגרתו כמה מאפיינים ותפקידים, בהם מוטב להתמקד לרגע. הקיר התמים למראה ייבחן כאן כארטיפקט מתהווה, ארוע אוטוביוגרפי מתמשך, שעשוי לספק תובנות לא רק על המחלקה לסוציולוגיה ולאנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית, אלא גם על דפוסי הנצחה וזיכרון, ועל הנצחה אקדמאית בפרט. לשם הניתוח הזעיר הזה אניח כי בקיר, כמו באירועים אוטוביוגרפיים אחרים, מתנהל תיווך בין מציג, במקרה זה המחלקה ועובדיה, לבין קהל, סטודנטים, מרצים ואורחים.

להישיר מבט חזרה. קיר חדר הסמינריונים.

קרא עוד

 

חלק מהשיגרה

חדר הסמינריונים הוא כיתת הלימוד היחידה במחלקה המציעה מבנה דמוי-מעגל ללומדים, להבדיל מחדרי הלימוד האחרים, בהם מסודר הריהוט בצורת חצי מעגל או בשורות כסאות הפונות אל עמדת המרצה. הלוח והמסך שבחדר מסמנים את אחד מקצות השולחן כעמדת ההובלה של השיעורים המתקיימים במקום, וממקדות אליו את תשומת הלב. חיזוק משמעותי לתשומת הלב הזו ניתן לאחרונה, עם התקנת הפודיום, ממש סמוך לקיר התמונות. עשר התמונות נתלו מימין ללוח המחיק ולמסך ההקרנה שבחדר הסמינריונים. כיתת הלימוד הזו, ולא השטח המחלקתי הפתוח, בו מנוהלים חיי החול וההווה, נבחרה כזירת הנכחת העבר המחלקתי. קיר התמונות, אלמנט מרחבי בהווה שמופקע או מנוכס על ידי העבר בכל רגע מחדש, הופך באותם מפגשים לתפאורה ולרקע. הדמויות המיוצגות בו משוקעות כחלק מנוף הלימוד במסגרת הארוע הטקסי-שגרתי, שיעור או הרצאה. משוקעות, אך בולטות, ביחס לקירות החדר האחרים, המעוטרים בתמונות חדשות, צבעוניות כולן.

היות והסיפור המסופר על גבי הקיר טרם הושלם, מוטב לנתח אותו מנקודת מבט תהליכית. הדמויות המיוצגות על גבי הקיר הן אבני הבניין של הסיפור שמבקשת המחלקה לייצר אודות עצמה, כאשר מותם הביולוגי של הפרטים מהווה מניע לכתיבתו של פרק נוסף באותה אוטוביוגרפיה. המוות הפרטי הוא כרטיס הכניסה לקיר ההנצחה ולזירת הזכרון המוסדית, כמו גם אל שלב חדש בחייהם החברתיים, מושאי הזיכרון המוסדי. ארועים אוטוביוגרפיים, כפי שהוגדרו על ידי רוברט זוסמן, הם "רגעים בהם נרטיב ומבנה חברתי נפגשים". בכוונתי להציע בחינה של קיר חדר הסמינרים המחלקתי כרצף רגעים שכאלה, שתוצרם הוא ארטיפקט, הקיר המוכר. אמנם זסמן, בהגדרתו, קבע כי באירועים אוטוביוגרפים "גברים ונשים זוכים לעידוד [מוסדי או ארגוני], ולעתים נדרשים, לספק רשמים אודות עצמם", אולם במקרה זה ניתן להפוך את המשוואה - המוסד, ובמקרה זה המחלקה, הוא המספק לעצמו ולצופים בקיר רושם ונרטיב מתמשכים אודות עצמו. אירוע הקשור בחיי הפרטים החברים במוסד, מוות ביולוגי, זוכה למעמד של מניע שינוי והתפתחות בקיר. הגדרת הקיר כארוע נשענת על עבודת היותו אלמנט שמשתנה ונבנה לאורך שנים. אלמנט זה שואף לייצג אירועים ופעולות של פרטים, ובמקביל מובנה ומתפתח כתוצאה מהצטרפותם. השינוי וההתפתחות בקיר התמונות מייצגים את העבר, מתנהלים כחלק מתפאורת ההווה, וכוללים גם רמיזות לעתיד.

אין זה מקרה שאחד מן המרצים (או המרצות) נצפה השנה מעביר הנחיות בנוגע לאופן בו ירצה להיות מיוצג על גבי הקיר. נוכחותו התמידית של העבר בהווה המחלקתי מייצרת לא רק מיתולוגיה מוסדית ומנגנון לחיברות לסטודנטים הצעירים. היא גם מגדירה ומעניקה ביטוי מרחבי למושא שאיפותיהן של דמויות ההווה, שלב נוסף אליו יוכלו חלק מאיתנו לשאוף במסלול קידומם המקצועי. מלבד הנכחתו הבלתי מדוברת של העבר המוסדי בהווה, זוכה הדובר, או המרצה, בשיעור בגיבוי שבשתיקה של דמויות העבר, הפונות בגופן, ולרוב גם במבטן, אל עבר היושבים בחדר. נוכחות העבר כחלק מהשיגרה המוסדית מתבטאת גם באופן בו מנוהלים השינויים בקיר, ללא הכרזה מיוחדת, וללא הגדרתו של זמן השינוי. עבור רוב הסטודנטים תיוותר היד שתולה את התמונות יד נעלמה. עבורם יהיו רגעי שינוי הקיר רגעים שקופים, ואת קיומם יוכלו להסיק רק בדיעבד, בעקבות גילוי התמונה שנוספה על הקיר.

 

דמיון והבדל

ניהול הקיר ועיצובו כרוכים בהתמודדות עם מתח שבין אחידות והבדלים. ייצוג הדמויות שואף להבנות אחידות בין מושאי הייצוג, מה שמתבטא בהרכב זהה של כל אחד מהם: מסגרת שחורה, דיוקן מצולם של האדם בגווני אפור ותוית כתובה, עליה נרחיב בהמשך. הסידור הסימטרי, לאורך ולרוחב, של שלושה ייצוגים בכל מימד, תורם גם הוא להבניית האחידות. עם זאת, רוחבה של הפאה החדשה, שהוזכרה קודם, לא יאפשר את המשך סידור התמונות שיתווספו בהמשך בסידור הקודם של שלשות, מימין לשמאל. אמצעי הייצוג, המדיה, מגדירים היבט משותף נוסף לכל הייצוגים – סטאטיות. מרגע שנתלו התמונות נותרות כל הדמויות המיוצגות בהן בתנוחתן ובאלמותן. להבדיל מהמכלול שמשתנה, עם הוספתה של תמונה חדשה, נותר כל אחד מדיירי הקיר במקומו ובהבעתו.

ניתן לחלק את ההבדלים הגלויים לעין בחזות הקיר לשתי קבוצות: הבדלים עיצוביים והבדלים תכניים. הקבוצה הראשונה, הבדלים של עיצוב, כוללת עובי משתנה של המסגרת השחורה, הבדלים בגודל התמונות המודפסות וכתוצאה מכך גם חוסר אחידות בשטח הלבן המקיף כל תמונה. לעובדה כי ישנו הבדל של כמה סנטימטרים בין היקפי המסגרות השלכה נוספת על חזות הקיר: שורות התמונות אינן מסודרות בקו אופקי רציף. למרות הניסיון להאחדה של הייצוגים והמרתן של תמונות שפותחו במקור בצבע אפור להדפסה בצבע אחד - בולטות לעין הבדלים בין תמונות בגווניי חום (ספטיה), של דב ויינטראוב, דן הורביץ, ואברהם זלוצ'ובר, לבין שאר התמונות המאופיינות בגווני אפור.

הבדלי התוכן ביצוג הדמויות מתבססים על שני רכיבים של אלמנט הייצוג – התמונה ותווית הכיתוב. הבדלים המתבטאים בתמונה כוללים את כיוון נטיית הפנים. חמש מהדמויות משלבות הטייה של הגוף ושל הראש שמאלה, ארבע פונות כלפי ימין. יוצא דופן הוא מרטין בובר, שייצוגו ממוקד כמעט לגמרי בראשו, מבלי שגופו נגלה לעין הצופה. אולם אלמנט משמעותי יותר מתנוחת הגוף הוא מבטן של הדמויות, שכאמור נושא חשיבות מיוחדת בבחינת הקיר כמכלול ובהשפעה של מיקומו על הדיונים שמתקיימים בחדר הסמינריונים. שמונה דמויות מישירות מבטן אל הצופה. יוצאי הדופן, שמבטם מופנה אל עבר מוקד לא ידוע הם ינינה טלמון ודן הורוביץ, ואילו מבטו של ראובן כהנא הוסתר לאחרונה לחלק מיושבי החדר, בשל התקנת הפודיום החדש. ניתן, כמובן, להצביע על חלוקות ויזואליות נוספות, כמו צורת הלבוש בתמונות (פורמאלי/לא פורמאלי, גווני הלבוש), הבעות פנים, או תספורות. כל אלה יכולים אולי לשמש לניתוח היסטורי של הלוח, אך אינם מענייננו כעת.

תווית הכיתוב, שהוזכרה מוקדם יותר, כוללת את תואר אקדמי, שם מלא, תוספת 'ז"ל' וטווח השנים בו חיה הדמות. בדומה לאופני ייצוג חומריים, גם בייצוג ויזואלי נדרש הטקסט לתקשר מסרים שצורות אחרות נכשלו בייצוגם. תוויות הטקסט מבקשות להשלים לצופים את הנתונים שאמורים להיכלל במסגרת האוטוביוגרפיה ושהתמונה אינה מסוגלת להעביר. התוויות השונות נפתחות בהבהרת התואר האקדמי שנשאה הדמות המיוצגת, ומספקת בכך לצופה רמז בדבר מיקום הדמות בהיררכה האקדמית של זמנה. רמז נוסף עולה באמצעות תיחום שנות חיי הדמות, שמציעה התווית, ומספק לא רק הסבר לסדר בו נתלו התמונות, אלא גם אפשרות לחישוב גילאי הדמויות והשוואתו אל מול התואר המופיע בראשית התווית. תוספת הקיצור ז"ל, מזהה את הדמות ככזו שאינה בין החיים, מקשרת את ההנצחה לעולם תוכן יהודי ומעלה תהייה בנוגע לאופן בו תונצח על גבי הקיר הדמות הראשונה שתהיה לא-יהודית.

מבין הבדלי התוכן המיוצגים בקיר מתבטאת קטגוריה אחת בשני הרכיבים – בתמונה ובתווית – זוהי החלוקה המגדרית בין הדמויות. התמונה והשם מבהירים לצופה בקיר מייד האם מדובר בגבר או באישה. רק שניים מן עשרת הייצוגים מכוונים אל דמויות נשיות, יונינה טלמון ולאה שמגר-הנדלמן, שמלבד היותן פרופסריות נבדלות זו מזו בכל הקטגוריות הויזואליות האחרות שהוזכרו כאן.

 

מה הסיפור

השאלה הראשונה עמה מתמודדים מנהלי הקיר נסתרת מעינו של הצופה. התשובה לשאלה "מי נכנס", ומי ייזכה לייצוג במסגרתו, אינה ניתנת מפורשות על גבי הקיר. קריטריון הקבלה לקיר התמונות, כפי שהבין אותו לירון שני שכתב על הדמויות, הוא חבר או חברת סגל במחלקה שנפטר בהיותו בתפקיד או לאחר פרישתו לגמלאות. היעדרם של כותרת ואלמנט תוחם או מגדיר אחר, מאפשרים ריבוי פרשנויות ופירושים לקיר כמכלול ומותירים בידי מנהליו מרחב פתוח לתמרון בסוגיות של הכלה והדרה.

הקריטריון הממיין, הציר שלפיו נקבע סדר התמונות, הוא שנת פטירתם של הפרטים. בכך מכירים מנהלי האתר בעליונותם של שני מימדי קיום אנושיים, הזמן והמוות, ובחיבור ביניהם גם במרחב ההנצחה. המוות מוגדר כחוט המקשר. ציון הדומה והשונה שבין ייצוגי הדמויות מעלה מסקנה אחת חשובה: הקיר אינו מספר סיפור אקדמי. תחומי העיסוק המקצועי, הויכוחים והגילויים של הדמויות המונצחות – כל אלה אינם גלויים לעין הצופה. טשטוש המגוון המחקרי וחילוקי הדעות מאפשר, מתאפשר בזכות ההאחדה, המייצרת חזות של עבר אחיד וקונצנזואלי. באותו עבר, לכאורה, פעלו ויצגו עצמם הפרטים על פי כללים זהים, באותם דפוסים, ובהבדלים קלים בלבד.

 

נעם קסטל הינו סטודנט לתואר שני במגמת אנתרופולוגיה הכותב על קשישים, זכרון וייצוג עצמי באמצעות חלונות תצוגה, בהנחיית ד"ר ורד וינציקי-סרוסי.

 

קראו פחות